Вечерние проповеди

Скачать файлы или прослушать аудио онлайн из папки Dropbox

Ислам – это религия чистого единобожия и совершенной нравственности.

Аллах Всевышний сказал: «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова. Они проводят ночи, падая ниц и стоя перед своим Господом. Они говорят: «Господь наш! Отврати от нас мучения в Геенне, поскольку мучения там не отступают. Как скверны эта обитель и местопребывание!» Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями. Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскресения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах — Прощающий, Милосердный. Кто раскаивается и поступает праведно, тот действительно возвращается к Аллаху. Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством. Когда им напоминают о знамениях их Господа, они не падают на них глухими и слепыми. Они говорят: «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных». Они получат Наивысшее место в воздаяние за то, что были терпеливы, и их встретят там приветствием и миром. Они пребудут там вечно. Как прекрасны эта обитель и местопребывание!» (Cура «Различение», 63-76-аяты).

Сообщается, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я был направлен (к людям) для того, чтобы довести благонравие до совершенства».

Сообщается, что однажды пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили: «О посланник Аллаха, кто из верующих обладает наилучшей верой?» — и он сказал: «Обладающий наилучшим нравом».

Вниманию слушателей предлагаются короткие воспитательные проповеди на важные и актуальные темы, касающиеся повседневной жизни мусульман.

1. Искренность

  • Религия стоит на двух великих основах: искренности и следовании Пророку Мухаммаду, да благословит и приветствует его Аллах.
  • Основа искренности — это Единобожие (Таухид), как фундамент всей религии.
  • Определение искренности: «Желать поклонением только то, что у Аллаха».
  • Происки шайтана против человека.
  • Хадис: «Религия — это искреннее отношение…»
  • Аллах не принимает то, что не искренне.
  • Аят: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (сура «Худ», 15-16-аяты).
  • Правило: «Любое поклонение должно быть посвящено только Аллаху».
  • Хадис от повелителя правоверных Умара ибн аль-Хаттаба: «Поистине, дела по намерениям…»
  • Намерение предшествует делу и место его в сердце.
  • Пример искренней хиджры и хиджры ради мирских целей.
  • Хадис от Абу Хурейры, передаваемый Муслимом о троих, кого в Судный День первыми ввергнут в Ад.
  • Плохое намерение портит хорошее дело и каким бы великим не было дело, оно не будет принято Аллахом без искренности.
  • Искренность — обязательное качество мусульманина.

2. Достоинство знания

  • Шариатское знание – это знание, ниспосланное с небес, а это – Коран и Сунна.
  • Аят: «Скажи: “Разве равны друг другу те, которые знают, и те, которые не знают?”» (Сура «Толпы», 9-аят).
  • Знание — как причина богобоязненности, усердия в поклонении.
  • Аллах требует от нас не просто богобоязненность, но богобоязненность, причиной которого является знание. Точно так же Аллах требует от нас не просто веру, но веру, на основе знания.
  • Два типа верующих: те, кто боится Аллаха на основе знания, и те, кто боится Аллаха на основе чувств и эмоций.
  • Предупреждение Пророка Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах, от тех, кто усерден в поклонении без знания, в хадисах о хауариджах.
  • Хадис: «Поистине, свои молитвы и посты по сравнению с их молитвами и постами вы будете считать ничтожными. Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!»
  • Не достаточно, что ты любишь Аллаха, нужно и важнее то, чтобы Аллах любил тебя. Если вера и страх пред Аллахом не будут на основе знаний, то Аллах не будет любить ни то, что совершает человек, ни его самого, и его деяния не будут приняты Всевышним.
  • Аят: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание» (Сура «Препирательство», 11).
  • Аят: «…и говори: «Господь мой, прибавь мне знание!» (Сура «Та Ха», 114).
  • Шариатское знание дороже любой другой вещи.
  • Хадис от Муавии: «Кому Аллах желает блага, того он наставляет (учит) религии».
  • К знанию идут, а не знание идет в человеку.
  • Хадис: «Когда умирает человек, все его дела прекращаются, кроме трех: садакатуль-джария; праведного ребенка, который делает дуа за него; знание, которое он оставил».
  • Хадис от Абу ад-Дарды: «Тому, кто проложит (какой-нибудь) путь, желая (обрести) на нем знание, тому Аллах облегчит путь в Рай, и, поистине, ангелы непременно будут возлагать свои крылья на искателя знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает, и, поистине, для знающего непременно станут просить прощения обитатели небес и земли и даже киты в воде! (Что же касается) превосходства знающего над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны над прочими небесными светилами, и поистине обладающие знанием являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только знание, а тому, кто приобрел его, достался великий удел».

3. Достоинство призыва

  • Знание прежде призыва.
  • Аят: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Сура «Юсуф», 108).
  • Два обязательных условия призыва — искренность и знание.
  • Призыв — это то, чем занимались все посланники Аллаха и в том числе Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
  • Аят: «Таким же образом Я ниспослал вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и Мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» (Сура «Бакара», 151).
  • Коран и Сунна — это уахи. Сунна — это разъяснение Корана.
  • Опровержение заблудшей секты коранитов.
  • Необходимость понимания Корана и Сунны так, как понимали их сподвижники.
  • Хадис: «…Держитесь моей Сунны и сунны моих халифов…».
  • Тот, кто занимается призывом на основе знания, тот делает то, что делал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
  • Аят: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Сура «Али Имран», 110).
  • Одно из качеств лучших людей: призыв к одобряемому и запрещение порицаемого.
  • Необходимость начинать призыв с самих себя, с семьи, близких и потом уже других.
  • Хадис: «Пусть тот из вас, кто увидит (нечто) порицаемое, изменит это своей рукой, если же он не сможет (сделать) этого (пусть изменит это) своим языком, а если не сможет (и этого), то — своим сердцем, и это будет самым малым (проявлением) веры» Муслим 49.
  • Где нужно исправлять рукой, где языком и где сердцем?
  • Начинаем с исправления самого важного — исправления ширка, а потом уже исправляем другое.
  • Хадис: «Тот, кто показал на добро, получит такую же награду, как тот, кто совершит это добро» Муслим.
  • Хадис: «Тот, кто призывал к прямому пути, тому награда и награда всех тех, кто последовал ему. А тот, кто призывал к заблуждению, тому грех и грех всех тех, кто последовал ему» Муслим.
  • Правило: «Говори только на основе доказательств, или молчи».
  • Хадис: «…Ангелы, все, кто на небесах и на земле, хвалят и просят прощения у Аллаха за того, кто любит (учит) делать добро…» Ат-Тирмизи.
  • Вывод: призыв имеет два условия: искренность и знания; призыв — это то, чем занимались пророки; призыв — это то, что делает нашу умму лучшей; приказывание одобряемого и удерживание от порицаемого должно осуществляться где рукой, где языком, где сердцем; тот кто призывает к добру, ему награда и награда тех, кто совершает это добро.

4. Вред собраний, где не поминают Аллаха

  • Душа человека склонна к нахождению в обществе, и поэтому человек несет ответственность за то, как он проводит это время.
  • Завещание пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Стремись к тому, что принесет тебе пользу». Польза должна быть как в Последней, так в и мирской жизни.
  • Аят: «Двое ангелов сидят справа и слева и принимают (записывают деяния). Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (Сура «Каф», 17-18-аяты).
  • Самое полезное собрание — это собрание для поминания Аллаха.
  • Правило: «Прежде чем говорить подумай, что ответишь Аллаху за это?»
  • Хадисы от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Кто-бы не сел в каком-либо месте и не помянул Аллаха, тому запишется недостаток» Ахмад; «Какой бы народ не сел в каком-либо месте, и если они не помянут Аллаха и не призовут саляуат на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то это запишется им не иначе как недостаток, за что Аллах либо накажет их, либо простит» Ат-Тирмизи.
  • Под поминанием прежде всего понимается знание.
  • Аят: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Сура «аль-Хиджр», 9-аят).
  • Поминание Аллаха — это Коран, Сунна, высказывания сподвижников, это то, что любит Аллах.
  • Хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Все в этом мире проклято, кроме трех вещей: того, кто дает знание и того, кто берет его, и поминания Аллаха».
  • Нет в этих хадисах доказательства для тех, кто занимается групповым зикром или песнопениями. В них имеется в виду знание, т.е. собрания, где говорится о Коране и Сунне.
  • Хадис от Ибн Умара: «Не говорите много без поминания Аллаха. Поистине, много слов без поминания Аллаха приводят к окаменению сердца. А самые далекие от Аллаха люди — это люди с каменными сердцами».
  • Хадис: «В теле человека есть кусок мяса. Если оно будет благим, то благим будет все тело, а если оно будет плохим, то будет плохим все тело. Это — сердце».
  • Язык — это ковш, черпающий из сердца. Поэтому, каким будет сердце — таким будет язык.
  • Выводы: необходимость следить за языком, говорить добро, т.е. Коран и Сунну; слишком много слов без поминания Аллаха приводит к камененению сердца; либо надо говорить, поминая Аллаха, либо молчать; необходимо стремиться к тому, что приносит пользу как в мире этом, так и в мире Вечном (Ахира).

5. Бесполезное времяпровождение

  • Хадис: «Тот, кто намеренно возведет на меня ложь, пусть готовит для себя место в Огне» Аль-Бухари.
  • Хадис: «Стремись к тому, что принесет тебе пользу».
  • Хадис от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах: «Есть две вещи, которые Аллах дарует человеку, и которые человек не оценивает должным образом. Это — здоровье и свободное время» Аль-Бухари.
  • Здоровье — великая милость Аллаха.
  • Если Аллах дает милость, то требует благодарить за это?
  • Как благодарить Аллаха за милости?
  • Пример пророков Дауда и Сулеймана (мир им). Благодарить нужно делами.
  • Вторая милость — свободное время. Необходимо использовать его так, как хочет и любит Аллах.
  • Люди несведущи в знании истинной цены здоровья и свободного времени.
  • Хадис от Айши, да будет доволен ею Аллах: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в последние десять дней рамадана затягивал свой изар».
  • Рамадан — это милость Аллаха для верующих и возможность для наверстания ими упущенного в течении года.
  • Как проводил Рамадан Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
  • Хадис от Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах: «В Судный человек не сдвинется с места, пока не Аллах не возьмет с него ответ о пяти вещах…».
  • Вывод: время — это великая милость и оно имеет особый почет пред Аллахом, его нужно беречь, уважать и тратить так, как требует этого Аллах.

6. Обязанность беречь язык

  • Нет добра в языке, который не поминает Аллаха, а говорит о других вещах.
  • Аят: «Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей» (Сура «ан-Ниса», 114-аят).
  • Хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Все в этом мире проклято, кроме трех вещей: того, кто дает знание и того, кто берет его, и поминания Аллаха».
  • Аят: «Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (Сура «Каф», 17-18-аяты).
  • Все записывается. О греховности лживых речей с желанием рассмешить людей.
  • Хадис: «Кто мне даст гарантию от того, что у него между двух челюстей и между двух ног, тому я гарантирую Рай» аль-Бухари.
  • Женитьба — половина имана, а вторая половина — беречь язык.
  • Жаргон и разговор по понятиям — уподобление преступникам.
  • Правило: «Когда у нас приходят подобные хадисы, то главное условие в них то, чтобы человек был на таухиде». Если у человека нет таухида, не будет ему пользы от его хороших дел, потому что он нарушил право Аллаха.
  • Право Аллаха, право Посланника Аллаха, право людей.
  • Пример человека, который соблюдал права людей, но не соблюдал прав Аллаха.
  • Хадис от Му’аза ибн Джабаля о праве Аллаха на Его рабах – чтобы они поклонялись Ему одному и не приобщали к Нему сотоварищей.
  • Религия — это возвращение прав. Право Аллаха — поклоняться только ему и не приобщать к Нему сотоварищей, право Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует — следовать его Сунне, право людей — чтобы они никогда видели от тебя вреда.
  • Нам приказано хранить наши языки, чтобы не нарушить права Аллаха или права людей. Ширк в словах — нарушение права Аллаха языком.
  • Говорить в религии Аллаха без знания — это нарушение права Аллаха и права Его Посланника.
  • Аят: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (Сура «аль-Исра», 36-аят).
  • Опровержение тем, кто говорит о джихаде и такфире без знания.
  • Говорить в религии Аллаха без знания — вторая проблема после ширка в нарушении прав Аллаха.
  • Хадис от Абу Хурайры, да будет доволен имАллах: «Человек говорит слово, и не обращает на него внимания, но из-за него он попадает в Ад, на расстояние подобное расстоянию между западом и востоком…» аль-Бухари, Муслим.
  • Говорить, нарушая права людей, особенно мусульман.
  • Хадис от Абу Мусы аль Ашари о то, что Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Какой мусульманин лучше?», на что он ответил: «Тот, кто обезопасил других мусульман от своего языка и от своей руки» Муслим.
  • Хадис о том, что однажды Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, спросил своих сподвижников: «Знаете ли вы, кто такой неимущий?».
  • О правах немусульман.

7. Опасность противоречия сунне

  • Две составные свидетельства, требуемые от того, кто заявляет о своей вере — «Ля иляха илля Ллах» («Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха») и «Мухаммад — расулю Ллах» (Мухаммад — посланник Аллаха).
  • Таухид — это уединение Аллаха в поклонении, а Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в следовании.
  • Ислам — это поклонятся только Аллаху и следовать только Посланнику Аллаха Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.
  • Следование за Посланником Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах — обязанность каждого мусульманина.
  • Аят: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (Сура «ан-Ниса», 65-аят).
  • Значение слов «не уверовали», «не зайдет в Рай», «зайдет в Огонь», «не почувствует запаха Рая».
  • Значение слова «неверие».
  • Правило: «Не все, что Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, назвали куфром, и не все, за что Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, обещают ад, или говорят, что у человека нет имана, подразумевают полное абсолютное неверие, которое выводит из Ислама».
  • Тот кто не следует этому правилу, выходит из рядов ахли-сунна уаль-джама’а.
  • Болезнь мусульман — практиковать аяты и хадисы на других, забывая о себе.
  • Пример тех, которые применяют аят «Те же, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» в отношении правителей, а сами в своих действиях не не живут и не судят по закону Аллаха.
  • Аят: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой, которого будут люди и камни» (Сура «ат-Тахрим», 6-аят).
  • Хадис: «Каждый из вас пастырь…».
  • Коран и Сунна — это прежде всего для тебя.
  • Аят: «Для верующих мужчин и женщин нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника впал в явное заблуждение» (Сура «аль-Ахзаб», 36-аят).
  • Как понимали данный аят сподвижники. Пример матери правоверных Зайнаб бинт Джахш.
  • Необходимо бояться ослушиваться Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как в большом, так и в малом.
  • Аят: «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!» Именно они являются преуспевшими» (Сура «ан-Нур», 51-аят).
  • Ислам — это религия следования, видишь ли ты результат или не видишь.
  • История ниспослания аятов: «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает. Аллах способен на всякую вещь. Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие». Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты – наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми» (Сура «аль-Бакара» 284-286).
  • Чем дальше от Корана и Сунны, тем сложнее, поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто усложнил религию, того религия одолеет».
  • Кто следует Корану и Сунне, тому легко живется.
  • Ислам — это легкая религия.
  • Аят: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигла смута или не постигли их мучительные страдания» (Сура «ан-Нур», 63-аят).
  • Необходимость следования пути Пророка во всем и не противоречить ему.

8. Покаяние

  • Быть благодарным за милости Аллаха и быть благодарным людям. Кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха.
  • Аллах лишает милостей тех, кто не благодарит Его.
  • Хадис от Абдуллаха ибн Аббаса о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне был показан Ад. И я никогда не видел ничего более ужаснее этого. Я увидел, что большинством его обитателей являются женщины». (Люди) спросили: «Почему, о, Посланник Аллаха?» Он ответил: «По причине их неблагодарности». Спросили: «Являются ли они неблагодарными (по отношению) к Аллаху?» Он ответил: «Они неблагодарны к своим мужьям и неблагодарны за хорошее обращение с ними. Если вы всю жизнь будете добры к одной из них, а затем она увидит какую-либо неприятность от вас, то скажет: «Я никогда не видела ничего хорошего от тебя» (Бухари, 1052).
  • Хадис: «Самый большой преступник перед мусульманами тот, кто из-за вопроса которого дозволенное становится запретным».
  • Пример вопросов сподвижников и ответа Пророка, да благословит и приветствует его Аллах. Адаб вопроса. Что я хочу эти вопросом? Искренность и богобоязненность в вопросах.
  • Покаяние — обязанность каждого.
  • Аят: «И покайтесь вы все вместе Аллаху, о, верующие, дабы могли вы преуспеть» (Сура «Нур», 31-аят).
  • Покаяние имеет условия: раскаяние в совершенном, оставление этого греха, обязательство не возвращаться к этому греху никогда.
  • Тауба — поклонение. Тауба — качество верующего. Тауба — условие веры.
  • Хадис от Ибн Ясара аль-Музами: «О верующие, кайтесь, постине, я ежедневно каюсь 100 раз в день».
  • Аят: «О вы, верующие, обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием» (Сура «ат-Тахрим», 8-аят).
  • Предшественники говорили, что покаяние — это просить прощения у Аллаха языком, отказаться от совершения греха телом, иметь твердое решение никогда не возвращаться к этому греху, оставление того круга, где ты совершал грех.
  • Хадис: «Человек на религии своего друга. Пусть каждый из вас посмотрит, кого он взял в друзья».
  • Пример тех, кто по причине друзей потерял прямой путь.
  • Хадис от Абу Саида аль Худри, о человеке, который убил 99 человек и искал возможности покаяния.
  • Тот кто убил одного человека без права, тот подобен тому, кто убил все человечество. Убийство — один из семи смертных грехов.
  • Прощальная проповедь Пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «…Воистину, ваша кровь, имущество, честь запретны для каждого из вас как это место, в этот день и этот месяц…».
  • Ислам – это религия соблюдения прав: право Аллаха – чтобы мы поклонялись только ему и не приобщали к Нему сотоварищей, право Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах – чтобы мы следовали его Сунне, право правителя, если он мусульманин, – чтобы мы подчинялись ему во всем, что не противоречит шариату, право людей – чтобы они никогда видели от тебя вреда, даже немусульмане.
  • Вывод из ответа монаха, который много поклонялся, но дал неправильный ответ и был убит — знание или правильность не определяется количеством, а качеством дел.
  • Пример хауариджей, о которых Пророк, да благословит и приветствует его Аллах сказал, сподвижникам, что их намаз, пост таковы, что смотря на на них, сподвижники увидят свои намазы и посты ничтожными.
  • Не обольщайся количеством.
  • Пример ответа ученого, который сказал, что есть покаяние тому, кто решит покаяться, и указал ему оставить то место, где ты совершил грех.
  • Хиджра от греха.
  • Спор между ангелами милости и ангелами наказания и его решение.
  • Аллах рад покаянию Своего раба больше чем тот человек, кто потерял своего верблюда со всеми своими припасами в пустыне и потерял надежду на его возвращение, а потом обнаружил его рядом, и воскликнул по ошибке из-за сильнейшей радости: «О Аллах! Ты – мой раб, а я Твой Господь!».
  • Аят: «Скажи: О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе! Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Поистине, Аллах прощает все грехи. Воистину, Он — Прощающий, Милосердный» (Сура «аз-Зумар», 53 аят).
  • Нет греха, который Аллах не прощает после покаяния, даже ширк Аллах прощает после покаяния.
  • Покаяние изначально — это не то, что только на языке, это то, за чем следует покорность Аллаху, за чем следует раскаяние, за чем следует подчинение и сторонение запретного.
  • Аяты: «Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь. Следуйте за наилучшим из того, что ниспослано вам вашим Господом, прежде, чем мучения явятся к вам внезапно, когда вы даже не почувствуете их приближения» (Сура «аз-Зумар», 54-55 аяты).
  • Правило: «Не важно то, что ты считаешь хорошим, важно то, что у Аллаха считается хорошим».
  • Пример воспитания Пророком сподвижников при ниспослании Аллахом аята: «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это» (Сура «аль-Бакара», 284 аят).
  • Баракат подчинения Корану и Сунне и облегчение на примере последних аятов суры «аль-Бакара»: «Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает. Аллах способен на всякую вещь. Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие». Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты – наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми» (Сура «аль-Бакара», аяты 284-286).
  • Хадис: «Облегчайте, однако не усложняйте…».
  • Сподвижники и их последователи — лучшие люди этой общины.
  • Тауба — это путь Пророка, да благословит и приветствует его Аллах.
  • Хадис: «Лучшие люди — это люди моего времени, а затем те, кто после них, а затем те, кто после них».
  • Сподвижники и их последователи — лучшие люди этой общины.
  • Аят: «Аллах доволен первыми из сподвижников мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом» (Сура «ат-Тауба», 100 аят).[/li]
  • Тауба – это путь Пророка, да благословит и приветствует его Аллах.
  • Хадис от Ибн Ясара аль-Музами: «О верующие, кайтесь, постине, я ежедневно каюсь по 100 раз в день».
  • Условия покаяния.
  • Хадис: «Знаете ли вы, кто такой неимущий?..» «Неимущий – это тот, кто придет в Судный день с намазом, с постом, однако первого он обозвал, второго обидел, у третьего он забрал имущество. И придет первый, и заберет из его хороших дел за причиненную обиду, а затем второй, потом третий, и так, пока не останется у него хороших дел. А затем будут приходить люди с желанием забрать у него хорошие дела, но не будут находить у него хороших дел, и вместо этого будут отдавать ему свои плохие дела за которые он войдет Огонь». Это те грехи, которые он не совершал.
  • Аят: «О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе! Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Поистине, Аллах прощает все грехи. Воистину, Он – Прощающий, Милосердный» (Сура «аз-Зумар», 53 аят).
  • Аллах после покаяния прощает все грехи и даже ширк.
  • Что такое ширк?
  • Покаяние — это не только слова, человек должен вернуться к тому, что лучше, к подчинению Всевышнему.
  • Аяты: «Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь. Следуйте за наилучшим из того, что ниспослано вам вашим Господом, прежде, чем мучения явятся к вам внезапно, когда вы даже не почувствуете их приближения» (Сура «аз-Зумар», 54-55 аяты).
  • Дверь Аллаха открыта и Аллах идет навстречу Своему рабу, если тот устремляется к Нему.
  • Хадис о троих, первый из которых проходя мимо собрания Пророка, да благословит и приветствует его Аллах, и его сподвижников, пришел и сел с ними, второй – сел в стороне, постеснявшись, а третий отвернулся и ушел, и про которых Пророк, да благословит его приветствует Аллах, сказал: «Что касается первого: он пошел навстречу (Аллаху), и навстречу к нему пошел Аллах; что касается второго, то он постеснялся пойти навстречу (Аллаху), и Аллах постеснялся пойти к нему навстречу; а что же касается третьего, то он отвернулся, и отвернулся от него Аллах».
  • Аят: «Скажи: О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе! Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Поистине, Аллах прощает все грехи. Воистину, Он – Прощающий, Милосердный» (Сура «аз-Зумар», 53 аят).
  • Аят: «Следуйте за наилучшим из того, что ниспослано вам вашим Господом, прежде, чем мучения явятся к вам внезапно, когда вы даже не почувствуете их приближения» (Сура «аз-Зумар», 54-55 аяты).
  • Сдедование бывает только за двумя вещами: либо за тем, что ниспослано Аллахом, либо за страстью. Человек должен смотреть за чем он следует.
  • Аллах знает, что лучше для его рабов вообще и что лучше для каждого из них.
  • Религия Аллаха ниспослана для благополучия всех и каждого. Шариат Аллаха был ниспослан для сохранения пяти вещей: религии, жизни, чести, имущества, разума людей.
  • Аят: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (сура «А’раф», 3 аят).
  • Пример сынов Исраиля, которые попросили у пророка Мусы вместо манны небесной и перепелов, чичевицы, лука и т.п.
  • Верующий – это тот, кто слушается и повинуется Аллаху и Его Посланнику, да благословит и приветствует его Аллах.
  • Спасется тот, кто говорит: «Аллах сказал, сказал Его Посланник».
  • Когда появится Даджаль, за ним последуют приверженцы своих страстей. Хадис о Даджале и верующем юноше. Качесто верующего: верить в то, что сокрыто.
  • Хадис от Муаза: «Пусть каждый, кто совершит какое-нибудь плохое дело, сотрет его хорошим делом».
  • Аят: «Поистине, плохие дела стираются хорошими».
  • Хадис о юноше, встретившем девушку, которую любил, и поцеловал ее, но испугавшись совершенного греха и покаявшись, побежал к Пророку, да благословит и приветствует его Аллах. Увидев, что тот молится, так как было время молитвы, он совершил молитву с ними, и после нее подошел и рассказал о случившемся Посланнику Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, на что он спросил его: «А ты молился с нами?». Юноша ответил: «Да». Тогда Пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал ему: «Вот эта молитва и стерла то, что ты совершил». И Аллах нисипослал: «Поистине, плохие дела стираются хорошими».[/li]
  • Великий грех стирается таким же великим делом. Ширк стирается таухидом.
  • Хадис: «Тот, кто поклялся Лятом или Уззой, пусть скажет: «Ля иляха илля Ллах» («Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха»)».
  • Благое по степени и величине должно соответствовать тому что совершено из плохого.
  • Намерение искупить грех чем-то хорошим — обязательно.
  • Злословие, сплетни, клевета — это большие грехи, тяжесть которых не оценивают многие люди.
  • Что такое большой грех? Это — те грехи, за которые обещано наказание в священных текстах.
  • Что такое злословие?
  • Душа будет раскаиваться в Судный день, но будет поздно. Поэтому нужно спешить к покаянию, не оставляя это на потом.
  • Пользы из истории Мусы и Фараона.
  • Хадис: «Не уверует никто (полной верой), пока не пожелает брату своему, того, что он желает себе».
  • Правильное понимание слов «не уверует».
  • В религии желать брату правильных убеждений, правильных деяний, правильного ахляка — уаджиб, в мирском — мустахаб.

9. Благие нравы

  • Ислам — это религия совершенных нравов по отношению к Аллаху, по отношению к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, по отношению к мусульманам и вообще ко всем людям.
  • Аят: «Воистину, твой нрав превосходен» (Сура «Калям», 4-аят).
  • Хадис от Анаса, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, был человеком самого наилучшего нрава».
  • Аят: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Сура «аль-Ахзаб», 21 аят).
  • Мы должны следовать Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, во всем, и если он был самого наилучшего нрава, то и мы должны стараться быть наилучшего нрава.
  • Единобожие — это проявление наилучших нравов по отношению к Аллаху.
  • Если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проявлял прекрасное отношение к своим сподвижникам, то и мы должны проявлять к сподвижникам самые прекрасные нравы.
  • Если Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, наставлял своих сподвижников: «Слушайте и повинуйтесь, если даже над вами будет поставлен раб, с головой подобной изюминке», — то и мы должны следовать ему в подчинении обладателям власти над нами, и это проявление прекрасного нрава по отношению к ним.
  • Если он приказывал уважительно относиться к родителям и к родственникам, то мы должны проявлять прекрасные нравы по отношению к ним.
  • Хадис от Абдуллаха ибн Амра ибн Аса: «Посланник Аллаха не был фахишем и не был мутафахишем».
  • Аят: «Говорите людям прекрасное» (Сура «аль-Бакара», 83 аят).
  • Мусульманин тем более достоин того, чтобы к нему проявляли прекрасный нрав.
  • Права мусульманина неприкосновенны.
  • Прощальная проповедь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…Воистину, ваша кровь, имущество, честь запретны для каждого из вас как это место, в этот день и этот месяц…»
  • Верующий никогда не бывает фахишем и мутафахишем, он соблюдает права: Права Аллаха — это единобожие, права Пророка — это следование за ним, и т.д.
  • Хадис от Абу Дарды: «Не будет в Судный день более тяжелой вещи на Весах, чем благонравие. И Аллах ненавидит сквернословие».
  • Правило: если приходят такие выражения типа «лучшие дела», «лучшие из вас те, кто имеет много жен», «нет более тяжелой вещи на Весах», то знайте, что все это только после таухида.
  • Что такое ясное (буквальное) (мухкам) и что такое иносказательное (муташабих) в Коране и в хадисах?
  • Понимание иносказательного возвращается к ясному, т.е. буквальному.
  • Аллах сделал так, чтобы были ясные и иносказательные аяты для испытания нас.
  • Аят: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (Коран). Все это — от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Сура «Али Имран», 7 аят).
  • Непонятность относительна и она зависит от знания человека. Тот, кому не ясно, должен узнать у тех, у кого есть знания.
  • Иносказательное нельзя понимать буквально.
  • Иносказательные аяты растолковываются ясными аятами или Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
  • Хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что спросили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Что больше всего становится причиной, по которой человека заводят в Рай?», — на что он ответил: «Благонравие и богобоязненность».
  • Хадис от Айши, да будет доволен ею Аллах: «Верующий с благими нравом достигает по его причине степени того, кто всегда молится и всегда постится».
  • Определение богобоязненности: «Подчиняться приказам Аллаха на основе света от Аллаха (знания Корана и Сунны), надеясь на награду Аллаха (т.е. искренне) и сторониться запретов Аллаха на основе света от Аллаха (знания Корана и Сунны), страшась наказания Аллаха (т.е. искренне)».
  • Скверные нравы — причина, мешающая нам войти в Рай.
  • Столпы скверного нрава: зло, гнев, страсть, сомнения.
  • Ширк — самое большое зло по отношению к Аллаху. Зло по отношению к родителям — если ты не проявляешь почтения к ним, зло по отношению к мусульманину — если ты нарушаешь неприкосновенность его прав, чести, имущества, жизни.
  • Сомнение в религии — это проявление самых наихудших нравов. Лечение от него — знание.
  • Страсть прежде всего выражается в желании заполнить чрево и утолить свою похоть. Желание власти, боязнь людей.
  • Аяты: «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие. Добрый исход уготован только для богобоязненных. Тот, который предстанет с добрым деянием, получит нечто лучшее. А если кто предстанет со злым деянием, то ведь творящие зло получат воздаяние только за то, что они совершали. Последняя обитель дарована» (Сура «аль-Касас», 83-84 аяты).
  • Гнев — проявление плохого нрава.
  • Хадис от Абу Хурайры о том, что к Посланнику Аллаха, да благословит иприветствует его Аллах, пришел человек и спросил: «Дай мне завет», — то есть «Укажи мне на добро в этой и в той жизни», — на что он ответил: «Не гневайся», — и повторил это.
  • Не гневайся — значит удерживай свой гнев или не делай то, что приведет тебя к гневу.
  • Правило: средства, которые приводят к цели, имеют такой же хукм, как и сама цель.
  • От плохого избавиться не сложно, главное — беречь себя от зла: зла по отношению к Аллаху, по отношению к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, по отношению к верующим, и даже по отношению к немусульманам. Второе — сторониться страстей. Третье — сторониться сомнений. Страсти и сомнения — болезни сердца. Четвертое — сторониться гнева и зависти.

10. Стеснительность

  • Хадис от Ибн Умара, да будет доволен ими Аллах: «Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо одного из ансаров….»
  • Ансары — это мединские сподвижники. Мухаджиры — это те сподвижники, которые переселились в Медину по призыву Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И мухаджиры, и ансары — пример для каждого из нас и те, за кем мы должны следовать в понимания Корана и Сунны.
  • Аят: «Аллах доволен первыми из сподвижников мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом» (Сура «ат-Тауба», 100 аят).
  • Коран и Сунна должны пониматься только так, как понимали их Посланник, мухаджиры и ансары. Нет места в понимания Корана и Сунны собственным суждениям. Именно их понимание является условием правильности веры.
  • Аят: «Если они уверуют так, как уверовали вы, то последуют прямым путем» (Сура «аль-Бакара», 137 аят).
  • Хадис: «Лучшее поколение — мое поколение. Затем те, которые будут после них, затем те, которые после них» Аль-Бухари 3651, Муслим 2533.
  • Кто такие табиины и их последователи?
  • Продолжение хадиса от Ибн Умара, да будет доволен ими Аллах: «Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо одного из ансаров. И тот упрекал кого-то, что тот стеснительный. И Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Оставь его. Воистину, стеснительность от веры»».
  • Стеснительность — качество веры.
  • Убеждение ахлюc-сунна уаль-джама’а: вера — это ступени. Самая высокая ступень — слова «Ля иляха ИлляЛлах», самая низкая — убрать препятствие с дороги, и стеснительность тоже из веры.
  • Есть ступень, без которой иман становится недействительным, но есть дела, которые если даже и являются признаком веры, но отсутствие их не является тем, что лишает человека веры, однако становится причиной ее неполноты.
  • Правило: вера — это не одно целое, она — ступени. Иман уменьшается и увеличивается.
  • Неверие — тоже ступени.
  • Отсутствие стеснительности не означает отсутствия веры.
  • Вера — это слова, дела и то, что в сердце. Доказательство — хадис: «Иман состоит из шестидесяти с лишним ступеней, самой высшей из которых являются слова «Ля иляха илляЛлах», а самой низкой — (это такое дело как) убрать препятствие с дороги, и стеснительность (что в сердце) — тоже из веры».
  • Если верующий выполнил какой-то минимум дел, то у него есть вера, ин ша Аллах.
  • За стеснительностью следует только добро.
  • Стеснительность порицаемая и одобряемая. Порицаемая — это когда человек стесняется совершить хорошее дело. Стеснительность, которая является благим нравом — это когда человек стесняется Аллаха совершить запретное.
  • Стесняться нужно и людей. Хадис: «Самым ненавистным пред Аллахом является тот, кто совершает ночью грех, который Аллах скрывает, а он утром рассказывает про него».
  • Хадис от Имрана ибн Хусайна: «Со стеснительностью приходит только добро».
  • Хадис от Абу Саида аль Худри, да будет доволен им Аллах: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был настолько стеснительным, что даже стеснительнее чем девственница в своем доме».
  • Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует — это образец стеснительности перед Аллахом и перед людьми.
  • Стеснительность бывает или врожденной или приобретенной.
  • Стеснительность — уажиб для тех, кто дерзок, настойчив, уверен в себе.
  • Хадис: «То, что дошло до людей со времени первого пророчества — это следующие слова: «Если ты не стесняешься, то совершай то, что хочешь»» аль-Бухари.
  • Это очень важное наставление, которое означает прежде всего угрозу.
  • Стеснительность — это качество, которое должно быть присуще каждому верующему. Стеснительность прежде всего пред Аллахом. Даже когда мы одни.
  • Нет смысла стесняться людей, если ты не стесняешься Аллаха.
  • Нужно стесняться людей.
  • Тот, кто стесняется Аллаха — обретет счастье, а тот, кто стесняется людей обезопасит себя от того, чтобы стать тем, о ком сказано в хадисе: «Самым ненавистным пред Аллахом является тот, кто совершает ночью грех, который Аллах скрывает, а он утром рассказывает про него».

11. Счастье

  • Аят: «Те, которым даровано счастье, они будут в Раю».
  • Хадис от Абдуллаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах: «Когда проходит сорок два дня после зачатия плода, к нему нисходит ангел и записывает некотые вещи: его года, его пропитание, его конец, счастливый он будет или несчастный».
  • Что же является путем к счастью, чтобы избежать Огня и обрести Рай?
  • Признаки того, что человек идет к счастью, как на этом, так и на том свете из книги Ибн Кайюма «Ключи от обители благоденствия»: «Когда ему даровано — он благодарит; когда он испытан — он терпит; если он грешит, то кается».
  • Все существует по милости Аллаха. Все, что в нас, все, что вокруг нас — это блага от Аллаха, за которые мы должны благодарить Его.
  • Аят: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим» (Сура «Ибрахим», 7 аят).
  • Самая великая милость — это Ислам. Разве есть большая милость, чем Ислам, чем любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и следование за ним, чем следование за учеными?
  • Мирские блага — тоже милость от Аллаха. Здоровье, возможность видеть, сон — все это милость от Аллаха, за которые нужно благодарить.
  • Аят: «Вот ваш Господь возвестил: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки» (Сура «Ибрахим», 7 аят).
  • Аят: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен» (Сура «Ибрахим», 34 аят).
  • Благодарить Всевышнего — обязательно для человека. Это — великое поклонение.
  • Аят: «Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (Сура «аль-Бакара», 152-аят).
  • Аят: «Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие» (Сура «Лукман», 14-аят).
  • Коран и Сунна приказывают нам быть благодарными.
  • Столп — это суть чего-либо на чем стоит это. Столпы благодарности Аллаху: благодарить сердцем; благодарить языком; благодарить делами.
  • Благодарить сердцем — это признание того, что дарующий блага только Аллах. Нужно сердцем признавать это и благодарить за это. Нужно так же брать причины.
  • Прямой путь: прямой путь на который наставляет Аллах, прямой путь на который указывает кто-то по воле Аллаха. Есть то, что от Аллаха и есть причина. Если человек оставляет одно из двух, то он лишается прямого пути. Разве можно быть на прямом пути не беря знания Корана и Сунны, т.е. причину? Бывает так, что есть причина, например, мы объясняем человеку истину, однако Аллах не дает ему хидая. Поэтому прямой путь от Аллаха, причина – это средство.
  • Благодарить Аллаха — словами. Признание языком, что милости от Аллаха, т.е. возвещать языком об оказанной милости Аллаха. Благодарить Аллаха за оказанную милость. Благодарить тех, кто стал причиной оказания милости Аллаха.
  • Хадис: «Тот, кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха». Аллах связывает благодарность к себе проявлением благодарности к людям. Это как благодарить Аллаха и благодарить родителей.
  • Говорить о милостях Аллаха. Говорить о таухиде — как о самой великой милости, говорить об Исламе и проявлять благодарность за то, что мы можем открыто его исповедовать, и обо всех милостях.
  • Благодарность — признак счастья.
  • Жена — как милость, за которую нужно благодарить.
  • Благодарить Аллаха делами — третий столп благодарности. Большинство людей благодарит Аллаха словами, сердцем, но сколько мало людей благодарит Его делами.
  • Аят: «О род Дауда! Трудитесь в знак благодарности. Но среди Моих рабов мало благодарных» (Сура «Саба», 13 аят).
  • Использование милости от Аллаха на то, чем доволен Сам Аллах — это благодарность делами.
  • Использовать милости от Аллаха на запретное — это проявление неблагодарности к Нему.
  • Любое поклонение — это благодарность Аллаху за те милости, в которых мы живем.
  • Если не благодарить за милость, то можно потерять эту милость.
  • Краткий обзор пройденного на прошлой проповеди.
  • Признаки того, что человек идет к счастью как на этом, так и на том свете из книги Ибн Кайюма «Ключи от обители благоденствия»: «Когда ему даровано – он благодарит; когда он испытан – он терпит; если он грешит, то кается».
  • Второй ключ счастья: «Когда Аллах испытывает его — он терпит».
  • Испытание постоянно, и оно бывает либо добром, либо злом.
  • Аят: «Мы испытаем искушением в котором или добро или зло».
  • Ошибочночть воззрений тех, кто говорит, что если ты не испытываешься бедами, значит ты нелюбимый раб Всевышнего Аллаха.
  • Сподвижники верили, что Аллах может испытать как злом, так и добром.
  • Пример дуа Абу Бакра, да будет доволен им Аллах: «О Аллах! Жить в благоденствии и быть благодарным любимей для меня, чем жить в трудностях и быть терпеливым».
  • Аят: «Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю, чтобы этим подвергнуть их испытанию» (Сура «Джинн», 16-17 аят).
  • Вся наша жизнь — испытание.
  • Смысл слов предшественников: «Когда Аллах испытывал нас чем-то тяжелым, мы могли терпеть, но когда Аллах нас испытывал добром, то мы не могли проявить должного терпения».
  • Всевышний пожелал чтобы люди были верующими и неверующими, хорошими и плохими.
  • Аллах испытывает добром и злом и хорошего и плохого. Если Он испытывает добром хорошего человека, то это – милость, за которую он должен проявлять благодарность сердцем, языком и деяниями.
  • Если Аллах плохому дает хорошее, то это отсрочка до наказания Судного Дня.
  • Хадис о том, что если Аллах дает какому-то своему плохому рабу какое-либо добро, то это — лишь обольщение для него.
  • Испытание плохим.
  • Когда Аллах дает плохое хорошему (единобожнику), Он хочет чтобы человек поклонялся Ему самым лучшим поклонением, а самое лучшее поклонение — это терпение, и посредством этого поднять его степень.
  • Если Аллах ниспосылает что-либо плохое плохому человеку, то это — наказание для него за те плохие деяния, которые он совершает.
  • Несостоятельность идеологии, что хорошего должно постигать только плохое.
  • Аят: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (Сура «аш-Шура», 30-аят).
  • Кто следует Книге Аллаха, следует Его Посланнику, следует пути сподвижников: если его постигают несчастья, то это Аллах из Своей милости хочет, чтобы он был терпеливым.
  • Терпение — это обязательное предписание для каждого из нас.
  • Сура: «Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (сура «аль-Аср», 1-3 аяты).
  • Аллах клянется чем желает, и чем бы Аллах не поклялся, это указывает на величие того, чем Он поклялся. Нам же приказано клясться только Аллахом.
  • Хадис: «Кто из вас клянется, пусть клянется только Аллахом».
  • Время — великая вещь пред Аллахом. Время показывает разницу между верующим и заблудшим. Тот, кто был покорным, по истечению времени получит свое, и тот, кто был заблудшим, по истечению времени получит свое.
  • Вера невозможна без знания, основа веры — знание, поэтому чтобы спастись от гибели нужно стремиться к знаниям.
  • Праведные деяния после знания.
  • Когда ты узнал, когда ты стал жить в соответствии со знанием, только тогда начинай призывать другого. Правило: пока не узнал и не стал совершать деяния в соответствии со знаниями, не имеешь права призывать.
  • После этого — терпение. Терпение — это ключ к счастью.
  • Терпение — это условие Ислама.
  • Аят: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники» (Сура «аль-Ахкаф», 35 аят).
  • Пророки отличаются друг от друга по степеням. Самый лучший — Мухаммадб да благословит его Аллах и приветствует.
  • Есть еще четыре пророка, которые обладают самой высокой степенью: Нух, Ибрахим, Муса, Иса (мир им).
  • Их отличительной чертой было терпение, и Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, было приказано терпеть.
  • Проявлять терпение к плохому легче, чем проявлять терпение к хорошему.
  • Три вида терпения: терпение в подчинении Аллаху, терпение в удерживании себя от греха, терпение в предопределении Аллаха.
  • Любое поклонение, такое как молитва, пост, выполнение приказов Аллаха нуждается в проявлении терпения.
  • Чтобы соблюдать запреты Аллаха, удерживать себя, например, от прелюбодеяния, от распития спиртного, от злословия на своих братьев нужно терпение.
  • Вот эти два вида терпения проявляются тогда, когда мы хорошо живем.
  • Терпение к предопределению Аллаха в болезнях, бедах, трудностях.
  • Как терпеть? Тремя вещами: языком, серцем, органами.
  • Терпеть языком — значит не жаловаться. Разница между «жаловаться» и «рассказывать». Жалуясь на предопределение, человек жалуется на Аллаха.
  • Терпеть сердцем — значит не гневаться на предопределение. Разница между терпением и довольством предопределением. За довольство — награда, но терпение не всегда довольство, но обязательно отсутствие гнева.
  • Терпеть несчастье своими органами — значит не использовать свои органы так, как это гневает Аллаха. Например, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил оплакивать умершего громким голосом. Так же в Сунне пришел запрет на битье себя по щекам, рвать на себе одежду, на самоубийство.
  • Аллах испытывает нас обладателями власти. Нужно терпеть как велел шариат. Подчиняться. Не заниматься самосудом, не сеять нечестие. Поступать так, как хочет Аллах, т.е. так, как поступал Мухаммад, да благословит и приветствует его Аллах.
  • Терпение — второе качество счастливых.
  • Третье качество счастливых — каяться после совершения греха.
  • Дуа Абу Бакра — самого лучшего сподвижника: «О Аллах, я причинил себе зло, и никто кроме Тебя грехов не прощает».
  • Тот, кто говорит, что он не грешит и не надо ему просить прощения у Аллаха, заблуждается. Даже Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, просил у Аллаха прощения по 70 раз в день. Что же можно сказать о нас, которые пренебрегают маленькими грехами. Многие из нас относятся к маленьким грехам безразлично.
  • Слова Ибн Мас’уда: «Верующий смотрит на маленькие грехи, как на скалу, которая вот-вот готова обрушиться на него. А лицемер относится к маленьким грехам, как к мухе, которую он отгоняет от носа».
  • Пример маленьких грехов, как палки бросаемые в пламя: если их много, то и костер будет огромным.

12. Этикет требующего знания из хадиса Умара о вопросах Джибриля

  • У знания есть условия и столпы, не соблюдая которые, человек не сможет приобрести его.
  • Хадис Умара о вопросах Джибриля, как основа в требовании знаний: «Однажды, когда мы сидели вместе с Посланником Аллаха, перед нами появился человек в необычайно белых одеждах и с необычайно чёрными волосами; на нём не было никаких следов дальнего путешествия, но никто из нас не знал его. Он подошёл и сел напротив пророка, прикоснувшись коленями к его коленям и положив ладони на свои (его) бёдра. Он сказал: “О Мухаммад, расскажи мне об Исламе!” Посланник Аллаха сказал: “Ислам означает засвидетельствовать, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершать молитвы, платить закят, поститься в рамадан и совершать хадж к Дому, если ты в состоянии сделать это”. Он сказал: “Ты сказал верно”. Мы были удивлены, что он спросил, а затем подтвердил достоверность его слов. Он сказал: “Расскажи мне о вере”. Он сказал: “Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Последний день и в предопределение с его добром и злом”. Он сказал: “Расскажи мне об ихсане”. Он сказал: “Ты должен поклоняться Аллаху, как будто ты видишь Его; и даже если ты не видишь Его, то ведь Он видит тебя”. Он сказал: “Теперь расскажи мне о Часе”. Он ответил: “Спрашиваемый не знает больше спрашивающего”. Он сказал: “Расскажи мне о его предзнаменованиях”. Он сказал: “У рабыни родится её госпожа, и ты увидишь босых, нагих, обездоленных пастухов, соревнующихся в строительстве высоких зданий”. После этого он ушёл, а я ещё остался ненадолго. Затем пророк сказал: “О Умар, знаешь ли ты, кто спрашивал меня?” Я сказал: “Аллах и Его посланник ведают об этом лучше всех”. Он сказал: “Это был Джибриль, который пришёл к вам научить вас вашей религии”» (Муслим).
  • Польза, извлекаемая из слов: «Однажды, когда мы сидели вместе с Посланником Аллаха…»
  • Хадис передает приближенный сподвижник Умар, второй из числа праведных халифов, о которых Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Держитесь моей Сунны и сунны моих халифов, ведомых прямым путем».
  • Когда речь идет о сподвижниках, у нас должен быть особый настрой, потому что у нас Ислам это не только «сказал Аллах, сказал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует», но также и «сказали сподвижники».
  • Аят: «Если они уверуют так, как уверовали вы, то последуют прямым путем» (Сура «аль-Бакара», 137 аят).
  • Путь сподвижников — это находиться в обществе обладателя знания. Путь к знанию — это быть всегда поближе к обладателю шариатского знания.
  • На прямой путь наставляет Всевышний Аллах, но обладатель знания — это причина наставления на прямой путь, как тот, кто указывает на него.
  • Хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Какой бы народ не собрался в доме из домов Всевышнего Аллаха для того, чтобы изучать Книгу Аллаха, на них снисходит спокойствие и покрывает милость Аллаха, и их окружают ангелы».
  • Те места, где поминают Всевышнего Аллаха — сады из садов Рая. Это те места, где изучается Коран и Сунна.
  • У Всевышнего Аллаха есть ангелы, которые странствуют по земле и ищут те места, где поминается имя Аллаха, находят и окружают это место.
  • Слова праведного предшественника Ибн Хаджаджа: «Если я упускаю то собрание, где есть обладатель знания или где передают Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, я начинаю болеть».
  • В первых поколениях для нас пример.
  • Вопрос знания очень важный.
  • Мы — ахлюс-Сунна уаль-джама’а в вопросах такфира не обвиняем в неверии людей, до которых не дошло знание. Как сказал об этом Всевышний Аллах: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (Сура «аль-Исра», 15 аят).
  • Не дошло знание — это один вопрос, но когда есть у человека возможность узнать этот вопрос, и он отворачивается — то это другой вопрос. Это может быть и куфром, как например, у мушриков, которые знали, что в таком-то месте есть Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, но отрицали истинность того, что он принес.
  • Всегда бойтесь не присутствовать без причины в том месте, где дают знание.
  • Известный хадис о троих, первый из которых проходя мимо собрания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, пришел и сел с ними, второй сел в стороне, постеснявшись, а третий отвернулся и ушел, и про которых Пророк, да благословит его Аллах приветствует, сказал: «Что касается первого: он пошел навстречу (Аллаху), и навстречу к нему пошел Аллах; что касается второго, то он постеснялся пойти навстречу (Аллаху), и Аллах постеснялся пойти к нему навстречу; а что же касается третьего, то он отвернулся, и отвернулся от него Аллах».
  • Всевышний Аллах дает кому-то такую возможность только один раз, и если тот отвернулся и ушел, то и Аллах отворачивается от него и не дает ему другой такой возможности. Иному же Он по своей милости может дать сто таких возможностей и только на сто первую сделать так, что он пойдет на встречу знанию. Важно для нас помнить, что каждый раз может быть тем единственным разом, в котором Аллах дарует нам возможность узнать истину.
  • Аллах Всевышний — Милостивый, и Он не вводит человека в заблуждение, если сам человек не уклоняется от прямого пути, предпочитая заблуждение прямому пути.
  • Правило: «Когда они уклонились, тогда Аллах их уклонил».
  • Хадис от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах: «Все в этом мире проклято, кроме трех вещей: того, кто дает знание и того, кто берет его, и поминания Аллаха».
  • Хадис: «Две категории людей, которые никогда не будут сытыми: это тот, кто гоняется за мирским и тот, кто гоняется за знанием» (аль-Хаким).
  • Будьте теми, кто гоняется за знаниями.
  • Это все, что касается первых слов из хадиса: «Однажды, когда мы сидели вместе с посланником Аллаха…»
  • Пользы, извлекаемые из слов «…перед нами появился человек…»:
  • Если смотреть на общий контекст хадиса Джибриль пришел в роли ученика.
  • Не знание и обладатель его приходят к тому, кто его требует, а тот, кто требует знание идет к знанию и к его обладателю.
  • Пример имама муфассиров Корана, сподвижника Ибн Аббаса, который после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ходил к ученым и передатчикам хадисов из числа сподвижников требовать знание, а когда те были заняты, он ждал возле их дверей, чтобы унать тот или иной хадис. Когда же тот, кого он ожидал выходил и говорил: «О сын моего брата, если бы я знал, что ты придешь, я бы сам бы пошел бы к тебе», — Ибн Аббас отвечал: «Нет, это я обязан прийти к тебе», — потому что в той ситуации те сподвижники были по отношению к Ибн Аббасу, который искал знания, его обладателями. А знание — это слишком благородная вещь, чтобы оно само приходило к тебе.
  • В наше время знание само пришло к нам домой, благодаря современным средствам передачи, таким как аудио, книги, но не смотря на это многие из нас ленятся брать даже это.
  • Саляфы ходили за тысячу километров, чтобы услышать только один хадис.
  • Нам во много раз легче учиться, чем тем первым поколениям, и мы во много раз меньше учимся, чем они. Поэтому они знали цену знания, а мы — нет.
  • Когда человек не ценит какую-либо милость, тогда Аллах лишает его этой милости.
  • Куфр в милость Аллаха.
  • Благодарность Аллаху за милости должна быть делами, используя ее так, как желает Аллах.
  • Что такое куфр в милость Аллаха, на примере той женщины, которая проявляла куфр по отношению к благам дарованным ей в лице мужа.
  • Вывод: к знанию нужно идти, оно само к тебе не приходит.
  • Пользы, извлекаемые из слов Умара (да будет доволен им Аллах), в которых он описывает Джибриля (мир ему): «…перед нами появился человек в необычайно белых одеждах и с необычайно чёрными волосами; на нём не было никаких следов дальнего путешествия…» — это, прежде всего, указание на одежду.
  • Хадис от Абдуллаха ибн Мас’уда: «В Рай не войдет высокомерный». На что один из сподвижников спросил: «О посланник Аллаха, каждый из нас хочет красиво одеваться и носить красивую обувь». На что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Поистине, Аллах красив и любит красивое. А высокомерие — это отвергание истины и пренебрежение людьми».
  • Вывод: нужно выглядеть опрятно и красиво, прежде всего тогда, когда мы приходим к человеку, который дает нам шариатское знание.
  • Жизненное правило: «Если ты будешь уважать — то и тебя будут уважать, если ты будешь приятен в одежде — с тобой будет приятно сидеть».
  • Одевать не обязательно новую или дорогую, но лучшую, что у тебя есть, чистую, опрятную одежду, которая соответствует тому, что носят люди той местности, где ты живешь, и которая не противоречит нормам шариата.
  • Хадис: «Поистине, Аллах прекрасен и не принимает ничего, кроме прекрасного».
  • Аллах прежде всего любит прекрасное из нашей акыды, а прекрасное из акыды — это та акыда, на которой были первые поколения мусульман.
  • Аллах прекрасен, и принимает прекрасное из дел, а прекрасные дела — это дела, которые лишены каких-то новвоведений, прекрасные слова — это слова, которые лишены уподобления неверным, это добрые, мягкие слова на основе шариатского знания.
  • Хадис: «Не сравнится у Аллаха скверное и прекрасное».
  • Люди часто обольщаются скверным. Скверные слова — это слова без знания, даже если их много и они красноречивы. Поэтому не обольщайтесь многочисленностью заблудших.
  • Если даже против вас ополчились очень много братьев и сестер, не думайте о том, что их много, думайте об истине, и о том, что как мало тех, кто ей следует, и как они пришли к ней. Старайтесь тоже спастись, как спаслись те малочисленные, которые на истине.
  • Еще одна польза из хадиса: если у человека врожденные черные волосы, то нет проблем красить их в черный цвет. Запрещено перекрашивать волосы в черный цвет.
  • Почтительное отношение к волосам — это ухаживать за ними, а так же красить седину.
  • Польза, извлекаемая из слов «Он подошёл и сел напротив пророка, прикоснувшись коленями к его коленям и положив ладони на свои (его) бёдра» — это то, как должен сидеть требующий знания перед обладателем шариатского знания.
  • Ученый — это наш отец в религии, который заботится о нашей жизни вечной, и следовательно он достоин почтения.
  • Джибриль сел близко, чтобы, во первых, Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, как обладателю знания, не пришлось повышать голос; во вторых, чтобы шейх мог отчетливо услышать его вопросы; в третьих, он сел в той позе; Пример непочтительности к обладающему знания из истории, которая произошла на одном из собраний Суфьяна ас-Саури, где некий молодой человек сел в ненадлежащем месте, стал перебивать шейха, отвечать на вопросы, которые задавались шейху и заслужил порицание шейха, как человек не следующий манхаджу саляфов в приобретении знания и был изгнан из собрания.
  • Польза из вопросов Джибриля — это указание на то, что знание — это прежде всего вопрос. Этому пришел научить сподвижников Джибриль. Как сообщается в одном из риваятов: «Джибриль пришел спросить о том, о чем вы не спрашивали».
  • Аят: «Спрашивайте у обладателей знания, если вы не знаете».
  • Обязательно спрашивать о том, что не знаете, это — путь сподвижников.
  • Этикет вопроса. Прежде всего нужно спрашивать тогда, когда вы не знаете. Кто-то спрашивает, чтобы проверить, кто-то спрашивает, чтобы расскрыть незнание шейха, кто-то спрашивает просто так от делать нечего. Все это противоречит аяту «Спрашивайте у обладателей знания, если вы не знаете».
  • Неправильно один и то же вопрос, в котором есть приемлемое разногласие задавать нескольким людям, чтобы потом сеять этим раскол.
  • Всегда спрашивайте себя: «Зачем я это спрашиваю? Что за этим последует?»
  • Спрашивай, чтобы жить в соответствии с тем, что ты узнал.
  • Второе правило: «Не нужно спрашивать о том, в чем нет нужды».
  • Распространенная ошибка среди мусульман: говорить много о том, чем не обязывает Аллах и обязывать этим, и говорить мало о том, чем обязывает Аллах и не обязывать этим.
  • Нужно спрашивать о том, в чем для тебя есть польза и за что придется тебе отвечать перед Аллахом в Судный день.
  • Третье правило: «Нужно задавать вопрос так, чтобы после заданного вами вопроса, другим верующим не стало сложнее».
  • Хадис: «Самый большой преступник перед мусульманами тот, кто из-за вопроса которого дозволенное становится запретным».
  • Прежде чем задать вопрос всегда подумайте: «Мне это нужно? Что я хочу этим вопросом? Уместен ли этот вопрос? Последуют ли мои дела за этим вопросом?»
  • Четвертое: первые поколения мусульман не спрашивали о том, что не произошло и что не произойдет, а так же о том, что не случилось с ними.
  • Польза из слов «Затем пророк сказал: “О Умар, знаешь ли ты, кто спрашивал меня?” Я сказал: “Аллах и Его посланник ведают об этом лучше всех” — это указание на то, что путем сподвижников было то, что когда они не знали, то говорили: «Я не знаю».
  • Слова «Я не знаю» тоже знание.
  • Пример ответа имама Ша’би: «Я не знаю», — а когда ему сказали: «Ты не знаешь будучи факихом и имамом сего Ирака?», — он ответил: «А что мне стесняться слов «я не знаю», когда Всевышний Аллах сказал ангелам: «Сообщите Мне все эти названия, если вы правдивы», — на что ангелы ответили: «Пречист ты, нет у нас знания, кроме того, чему Ты нас научил». Если ангелы не постеснялись сказать: «Не знаем», — о том, чего не знают, то почему я должен стесняться говорить это о том, что неизвестно мне».
  • Пример имама Малика, которому задали около сорока вопросов, на три из которых он ответил, а на остальные ответил: «Я не знаю».
  • Бара Ибн Азиб рассказывал, что он видел более трехсот участников битвы при Бадре, каждый из которых хотел чтобы на вопрос ответил другой из них.
  • Человек, который отвечает на вопрос в религии Аллаха, берет на себя ответственность и храбрость говорить от имени Аллаха и его Посланника (да благословит и приветствует его Аллах). И он должен осознавать эту ответственность.
  • Польза из слов «Он сказал: “Это был Джибриль, который пришёл к вам научить вас вашей религии”» — это то, что в этих словах указание на того, кто передал сподвижникам знание. То есть человек должен знать того, от кого он берет шариатское знание.
  • Большое внимание сподвижников вопросу от кого брать знание.

13. Злословие про ученых

  • Каждому известно, что у ученых в религии Ислам особое место. Аллах, Пречист Он и Велик, Своей Книге и Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, в своей Сунне упоминая о них, отводят им особое положение.
  • В общем плане у каждого верующего свое особое место, свое особое положение. То есть не сравнятся верующие и те, кто не верует.
  • Но среди верующих Всевышний Аллах вывел группу людей, с которыми простой верующий тоже не сравнится.
  • Аят: «Скажи: «Разве сравнятся те, которые знают и те, которые не знают»».
  • Аллах возвысил верующих, а среди них возвысил по степеням ученых.
  • Первые ученые этой уммы — это те, которые взяли знания от Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, т.е. это сподвижники.
  • Особое положение сподвижников, как тех, кто поддержал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и донес до исламской уммы шариатское знание. Они донесли религию именно в том виде, в котором она была ниспослана.
  • Хадис: «Не ругайте никого из моих сподвижников. Даже если кто-то из вас даст садака размером с гору Ухуд, это не сравнится с тем малым, что дали в качестве милостыни они».
  • Они те, кем доволен Аллах.
  • Аят: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии» (Сура «аль-Фатх», аят 18).
  • Первое поколение мусульман — это поколение ученых.
  • Хадис: «Лучшие люди – люди моего времени, затем те, кто после них, затем те, кто после них».
  • Аят: «Аллах доволен первыми из сподвижников мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом» (Сура «ат-Тауба», аят 100).
  • Все течения, все приверженцы нововедений, будь то матурудия, му’тазиля, какие-то ответвления хауариджей, суфисты, течения с политической целью и т.д. и т.п., все те 73 течения, о которых сказано, что 72 из них войдут в Огонь и только одна войдет в Рай — все говорят: «Коран и Сунна». Почему же тогда их путь является заблуждением?
  • Потому что они оставили третью — очень важную составляющую, т.е. они оставили понимание сподвижников. Поэтому не просто Коран и Сунна, но Коран и Сунна с пониманием сподвижников.
  • Аят: «Кто воспротивится Посланнику после того как ему стал ясен прямой путь, — т.е. Коран и Сунна, — и не последует путем верующих, — то есть верующих во время Пророка, да благословитего Аллах и приветствует, т.е. сподвижников, — мы обратим его к тому, к чему он обратился, — т.е. предпочел заблуждение, Мы введем его в заблуждение, — и сожгем его в Геене, как же скверно это пристанище» (Сура «ан-Ниса», аят 115).
  • Это угроза тем, кто воспротивился пред Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, и отказался следовать пути сподвижников. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Следуйте моей Сунне, — и добавил: — и Сунне моих праведных халифов, ведомых прямым путем».
  • Важный вывод из всего сказанного: первое поколение ученых-сподвижников обладало великим достоинством, их путь имеет великое значение, и после этого появляется в исламской умме кто-то, кто смеет обвинять их в заблуждении, или находится человек, который умудряется клеветать на них, как это было в ранние времена, когда появились первые хауариджи, которые обвинили в неверии сподвижников, которым Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, еще при жизни обещал Рай, убивали их.
  • А ведь они были не просто обладателями знания, они были обладателями знания из первого поколения мусульман, о которых Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшие люди – это люди моего времени».
  • Если это случилось с первыми учеными, то что можно сказать про наше время, когда плохо говорят, клевещут о тех, кто унаследовал знание от сподвижников из уст в уста, из уст в уста — то есть нынешних ученых.
  • Это очень и очень опасно — когда люди начинают заниматься подобным.
  • Любить сподвижников — это необходимая составляющая акыды ахлюс-сунна, а значит любить тех, кто донес знание от сподвижников тоже из акыды, начиная от четырех имамов и вплоть до имамов нашего времени, таких как Ибн Усаймин, аль-Альбани, Ибн Баз и т.д.
  • Кто противоречит этой акыде, тот выходит из ахлюс-сунна уаль-джама’а.
  • Ругать ученых — это значит ругать шариат, и не имеет значение будут эти ученые из первого поколения или нашего времени. Поливать ученых грязью, это значит поливать грязью шариат.
  • Хадис: «Воистину, ученые – наследники пророков».
  • Получается что такие люди ненавидят тех, кому Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, оставил свое наследство, они поливают грязью тех, о чьем достоинстве Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что их достоинство по сравнению с достоинством простых людей, подобно полной луне по сравнению с звездами.
  • Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, приказал держаться за них, а некоторые люди обвиняют их так, как хотят.
  • Ругать ученых значит сеять заблуждение.
  • Ругать ученых — это путь к гибели.
  • Один из видов куфра — «и’рад» — отвержение.
  • Известный хадис о троих, первый из которых проходя мимо собрания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, пришел и сел с ними, второй — сел в стороне, постеснявшись, а третий отвернулся и ушел, и про которых Пророк, да благословит его приветствует Аллах, сказал: «Что касается первого: он пошел навстречу (Аллаху), и навстречу к нему пошел Аллах; что касается второго, то он постеснялся пойти навстречу (Аллаху), и Аллах постеснялся пойти к нему навстречу; а что же касается третьего, то он отвернулся, и отвернулся от него Аллах».
  • Аят: «Когда люди сами предпочли уклоние, (потом только) Аллах уклонил их сердца».
  • Ругая ученых, люди отказываются от той истины, с которой они пришли.
  • Нужно боятся этого, чтобы Аллах не уклонил еще больше наши сердца.
  • Общество, в котором ругают исламских ученых, где отказываются прислушиваться к ним, это общество не идет к благу, это признак того, что Аллах им не желает добра.
  • Аят: «Если бы Аллах увидел бы в них добро, то Он непременно заставил бы их услышать».
  • Те в ком было благо, последовали за Мухамммадом, да благословит его Аллах и приветствует.
  • Хадис об Амре Сулями, который услышал о Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, и собрав вещи отправился в Мекку. Прибыв к нему он спросил его: «Кто ты?». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему: «Я — Посланник Аллаха». Он спросил его: «Кто такой посланник Аллаха?», — на что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему: «Меня послал Аллах». Тогда он спросил: «С чем тебя послал Аллах?», — на что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Со (свидетельством) «Ля иляха илля Ллах» и с велением поддерживать родственные узы». И он сказал сразу: «Я следую за тобой» (Муслим).
  • А другие, которые были рядом, такие как Абу Джахль, Абу Ляхаб, не вняли призыву, не пошли к нему. Потому что в них нет добра. Иначе бы они пришли и сказали бы: «Научи нас».
  • Поэтому смотрите на свое отношение к ученым: ругаете вы их или берете от них знание? Если Аллах желает тебе благо, то ты пойдешь и будешь брать у него знание?
  • Хадис от Муавии бин Хакима ас-Сулями: «Кому Аллах желает блага, тому Он дает понимание в религии». Любовь к заниям — признак добра.
  • Тот, в ком нет добра, тот уклоняется от знания и Аллах еще дальше уклонит его.
  • Гъийба — злословие про ученых.
  • Хадис: «(Гъийба) — Это вспоминать твоего брата так, как ему не нравится».
  • Мы не идеальны. И обладатель знания может ошибаться или делать упущения в чем-то мирском, но это не значит, что это дает право кому-то поливать их грязью и злословить про них.
  • Если злословить про простого мусульманина уже грех, подобный употреблению в пищу мертвой человеческой плоти, то грех злословия про ученого или требующего знания еще больше. А клевета в его адрес тем более скверна. А ведь то, что говорится сейчас про ученых — это ложь и клевета.
  • Аят: «Те, кто незаслуженно поносят верующих мужчин и женщин, совершают явный грех».
  • Клевета и гъийба — это большие грехи, которые могут стать причиной того, что и наши маленькие грехи не простятся.
  • Пример маленьких грехов, как палки бросаемые в пламя: если их много, то и костер будет огромным.
  • Поэтому есть у нас причина бояться клеветы.
  • Кто-то распространяет клевету на ученых, кто-то помогает им, а Аллах говорит про таких: «Ложь измышляют те, кто не верует в знамения Аллаха, и они суть лжецы». Они следуют страстям, тогда как ученые следуют знаниям».
  • Многие из нас, по милости Аллаха, спаслись от таких великих грехов, как куфр, ширк, колдовство, прелюбодеяние, употребление спиртного, но мало тех, кто спасся от грехов языка, таких как злословие, сплетни, клевета.
  • Ибн Таймия сказал: «Праведные люди или те, кто под покровительством Всевышнего стремятся к истине, очень часто и почти всегда спасаются от больших грехов, таких как колдовство, но они попадают в грехи, которые совершаются двумя органами: сердцем и языком». Болезнь сердца — это высокомерие, самолюбование, а болезнь языка — клевета, злословие.
  • Хадис от Муаза ибн Джабаля: «А разве вы не будете ввергнуты в Огонь за то, что говорили своими языками?!»

14. Нововведение: «Рассказчики историй»

  • Ученые называют их «къуссас». Приверженцы новвоведений же избегают этого слова, называя рассказчиков историй призывающими, наставляющими, напоминающими, и иногда даже умудряются называть их учеными.
  • На самом же деле это далеко не так. Это — невежды и фитна в религии простых людей, особенно женщин.
  • Къуссас это те, кто рассказывает къыссас, это те, кто выступает перед обществом с какой-либо речью, опираясь на какую-нибудь историю. Говорить о религии, опираясь на какую-то историю.
  • А должно быть как? Когда мы кого-то призываем и увещевает мы должны опираться на какие-то истории или на Коран с Сунной? На Коран с Сунной!
  • Истинное наставление, увещевание, которое было известно и приветствовалось во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижников, это — разъяснение законоположений тех или иных вещей на основе Корана и Сунны.
  • На основе Сунны и Корана радуешь того, кто ответит, устрашаешь того, кто воспротивится и т.п.
  • Аят: «Помните милость, которую Аллах оказал вам, а также то, что Он ниспослал вам из Писания и мудрости, которым увещевают вас» (Сура «аль-Бакъара», аят 231).
  • Аяты: «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается» (Сура «ан-Наджм», аяты 3-4).
  • Сунна Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, увещевать на основе Книги и достоверной Сунны, а не на основе каких историй.
  • Призывать на основе историй — бид’а.
  • Необходимо сторонится этого. Не присутствовать на таких собраниях, где рассказывают истории. Это — заблуждение.
  • Хотя по милости Аллаха къуссасы у нас не сильно распространены, в арабских странах они оставили очень негативный след. Ислам настолько сильно искажен в умах людей из-за вот этих рассказчиков историй.
  • По их причине люди бид’аты стали считать Сунной, ложь смешалась с правдой, получили распространение лживые истории. Проблема усложняется тем, что такие истории распронились среди простых, неграмотных в религии людей, которые истину от лжи тяжело отличают.
  • Къуссасы пытаются привлечь внимание простых людей лживыми историями и лживыми хадисами. Простой люд когда слышит что-то удивительное, то сразу садится и слушает. Или слышит то, что смягчает и печалит сердца, то, от чего становятся влажными глаза, и особенно подобное любят женщины.
  • Источником появления и распространения лживых хадисов большей частью являются рассказчики историй.
  • Слезы под влиянием этих историй — это лживое состояние души, это эмоции. Нам же не эмоции нужны, нам нужна разумная вера. Ведь Аллах не каждые слезы и не каждую дрожь принимает, и не каждый страх. Он принимает только тот страх, только ту дрожь, только те слезы, источником которых является истинное шариатское знание, Коран и достоверная Сунна.
  • Наша цель не душу расшевелить чем попало, а донести знание, призывать людей к страху, к искренности, к богобоязненности только на основе шариатского знания, и делать это только так, как это делал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует.
  • Хадис: «Поистине, когда сыны Исраиля были погублены, они стали рассказывать истории» (ат-Табарани).
  • Шейх аль-Альбани говоря об этом хадисе сказал, что «причиной гибели сынов Исраиля было то, что их призывающие увлеклись историями, оставили полезное шариатское знание, которое учит людей их религии и побуждает к совершению праведных деяний. И таково положение многих рассказчиков (къуссас) в наше время, чьи слова крутятся вокруг исраилиятов (сообщений от сынов Исраиля), рассказов и суфийских историй!» (См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 4/247-248).
  • ‘Амр ибн Зарара рассказывал: “Однажды Ибн Мас’уд встал надо мной, когда я рассказывал къыссы, и сказал: «О ‘Амр! Поистине, ты изобрел заблудшее нововведение! Или же ты следуешь более правильным путем, чем Мухаммад и его сподвижники!» И после этого они оставили меня, и я видел, что в том месте, где находился я, не было больше никого” (ат-Табарани).
  • Ибн ‘Умар говорил: “Не рассказывали рассказов ни во время пророка, мир ему и благословение Аллаха, ни во время Абу Бакра, ни во время ‘Умара, ни во время ‘Усмана. Впервые появились рассказы тогда, когда произошла смута (фитна)” (Ибн Абу Шайба 5/290).
  • Салим рассказывал, что однажды встретили Ибн ‘Умара, который выходил из мечети и говорил: “Ничто не вывело меня из мечети, кроме голоса этого вашего рассказчика!” (аль-Маруази в “Китаб аль-‘ильм”).
  • Имам Малик говорил: «Я порицаю рассказы (къысас) в мечети, и не считаю дозволенным сидеть с рассказчиками! Поистине, къысас – это нововведения!» (См. “аль-Мадхаль” 2/144).
  • Перечисляя причины, по которым саляфы порицали къуссасов, имам Ибн аль-Джаузи сказал:
    1. Когда саляфы видели то, чего не было во времена пророка, мир ему и благословение Аллаха, они это порицали и считали нововведением! — Это правило до Судного дня! Если они этого не делали, то не делаем и мы!
    2. Истории, в которых описывается то, что происходило с предшествовавшими людьми, редко оказываются правдивыми.
    3. Эти рассказы (къысас) отвлекают от того, что важнее этого, как изучение и размышление над Кораном, хадисами, и обучение религии!
    4. В Коране и Сунне достаточно историй, что избавляет от нужды опираться на то, в достоверности чего есть сомнение.
    5. Къуссасы вносят в свои рассказы то, что портит сердца простого народа.
    6. Къуссасы не заботятся о том, чтобы рассказанное ими было правильным и достоверным. (См. “Тахзир аль-хаууас” 82-83).
  • Мухаммада ибн Сирин сказал: “Къысас — это нововведение, которое внесли хариджиты!” (Ибн Абу Шайба. См. “Тахзир аль-хаууас” 83).
  • Имам Ибн аль-Джаузи говорил: “Когда хариджиты стали использовать къысас и стали часто прибегать к ним, то уподобление им в этом стало запретным” (См. “аль-Къуссас уаль-музаккирин” 177).

15. Испытание

16. Скверное и прекрасное

17. Воспитание детей

18. О запретности лжи

19. Праведность супруги, и доброта к ней

20. О доброте к женам

21. Братство

22. Нововведение — есть дорога к ширку

23. Важность и достоинство приветствия

24. Наиболее важное и менее важное

25. Богобоязненность

26. Воистину этот Коран ведет самым правильным путем

27. Грехи совершаемые языком

28. Желательные молитвы

29. Мольба

30. Прямой путь

31. Как не потерять прямой путь?

32. Право мусульманина на мусульманина

33. Спасение от печали того света

34. Забота о молодом поколении

35. Многобожие и его отрицательные последствия

36. Опасность лицемерия

37. Показуха

38. Ложь и ее виды

39. Опасность и причины нововведений в религии

40. Разделения и разногласия

41. Неужели они не опасались хитрости Аллаха?

42. Зло языка: злословие

43. Зло языка: сплетни

44. Прелюбодеяние

45. Несправедливость

46. Ростовщичество

47. Оставление, и небрежное отношение к молитве

48. Место и роль женщины в Исламе

49. Самовоспитание в соответствии с тем, что ниспослал Аллах


50. Достоинство кормить постящегося. Пост в Рамадан — искупление за наши грехи

51. Пост в Рамадан, указание на Иман в единственного Аллаха. Немного о достоинстве поста

52. Пост, в нем защита!

53. Что после Рамазана?! Ошибки поста

54. Некоторые условия призыва

55. Поведение женщины

56. Благочестивое отношение к соседу

57. Достоинство сподвижников, немного об опасности нововведений

58. Подчинение правителю

59. Аллах защитник женщины, и достоинство примирения

60. Ответственность, доверие и предательство

61. Важность и условия принятия поклонения