Единобожие как суть веры в Аллаха

Скачать статью в формате WORD (DOC)

[alert type=»notice»]

Единобожие как суть веры в Аллаха

Подготовлено редакцией сайта «К Исламу»
2014 г.

[/alert]
[dropcap]В[/dropcap]ера в Великого и Могучего Аллаха является самым первым и самым важным столпом имана, он имеет главнейшее значение и служит фундаментом для всех остальных столпов, таких как вера в ангелов, в Божественные Книги, в Посланников, в Судный день и в предопределение с его добром и злом. Все они, являясь производными от веры в Аллаха, опираются на этот столп и строятся на нем. Сутью веры в Великого и Могучего Аллаха является абсолютная убежденность в том, что только Он является единственным Господом, только Он является единственным, кто достоин поклонения, и только Он является единственным, кто обладает божественными именами и качествами. Эти три основных убеждения, которые в совокупности составляют суть единобожия, являются той самой основой, на которой зиждется вся вера.

Ислам — это религия чистого (абсолютного) единобожия, потому что она основывается на том, что Аллах управляет всем сущим и совершает Свои деяния один, без каких-либо сотоварищей и помощников, и на том, что Он один обладает божественной сущностью и божественными именами и качествами и не имеет Себе подобных, а также на том, что только Он один достоин обожествления и поклонения и не имеет Себе подобных.

Из всего вышесказанного становится понятно, что единобожие, с которым приходили пророки и посланники Аллаха включает в себя три составляющие:

  1. Единобожие в господстве (таухид ар-рубубийа) – это признание того, что только Всевышний Аллах является Господом, Властелином, Творцом и Управляющим всем сущим, дарует жизнь и умерщвляет, приносит пользу и вредит, является единственным, кто отвечает на мольбы в трудные минуты, обладает абсолютной властью над всем сущим, полностью распоряжается добром, и от Него зависят все дела, и никто не разделяет с Ним этой власти.
  2. Единобожие в божественности (таухид аль-улюхийа) – это посвящение всех обрядов поклонения, таких как унижение (зулль), покорность (худу), любовь (махабба), смирение (хушу), поклоны поясные (руку’) и земные (суджуд), жертвоприношения (забх) и обеты (назр), только одному Аллаху, не приобщая к Нему никаких сотоварищей.
  3. Единобожие в обладании божественными именами и качествами (таухид аль-асма ва ас-сыфат) – это признание всех имен и качеств Всевышнего Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя в Коране или словами Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверной Сунне и отрицание от Него любых недостатков, пороков и любого сходства творений с тем, что присуще только Ему. Это – признание того, что Аллах ведает обо всем сущем и способен на всякую вещь, что Он – Живой и Поддерживающий жизнь, и что Им не овладевает ни дремота, ни сон. Его воля неукоснительно исполняется, и Его мудрость безгранична. Он – Слышащий, Видящий, Сострадательный, Милосердный. Он вознесся на Трон и владеет Своим царством. Он – Властелин, Святой, Пречистый, Оберегающий, Хранитель, Могущественный, Могучий, Гордый. Пречист Аллах и далек от того, что приобщают к Нему в сотоварищи. И это – лишь некоторые из Его прекрасных имен и возвышенных качеств.

Каждая из этих трех составляющих подтверждается многочисленными доказательствами из Корана и Сунны.

Коран полностью посвящен единобожию и говорит о его требованиях и обещанной за него награде, а также о многобожии, его приверженцах и уготованном для них воздаянии.

Эти три составляющие единобожия мусульманские богословы вывели из текстов Корана и Сунны. Тщательный и разносторонний анализ шариатских текстов позволил усвоить религиозную истину, суть которой кроется в том, что единобожие, которое требуется от рабов, – это вера в то, что Аллах является единственным Господом, единственным, кто достоин поклонения, и единственным, кто обладает божественными именами и качествами. Кто не признает этого целиком, тот не является верующим.

Единобожие в господстве

(таухид ар-рубубийя)

1. Лексическое и шариатское значения

  • Языковое значение: арабское слово «рубубийя» образуется от глагола «рабба», который означает «воспитывать». Производным его является также имя «рабб», означающий «господь», «господин». Господство – это атрибут Всевышнего и Всемогущего Аллаха. Таким образом, слово «руббубийя» образовано от имени «рабб», имеющим на языке арабов ряд значений, среди которых: «властелин», «господин, которому повинуются», «реформатор, исправляющий положение вещей».
  • Шариатское значение: таухид ар-руббубия, т.е. единобожие в признании господства – это признание того, что только Аллах творит божественные деяния. К ним относятся сотворение, распределение удела, управление, оказание милости, царствование, придание облика, дарение и лишение, принесение пользы, причинение вреда, воскрешение, умерщвление, властное правление, предопределение и многие другие деяния, которые не совершает никто, кроме Аллаха. И поэтому раб обязан уверовать во все это.

2. Доказательства.

    • Доказательства из Корана.
      Всевышний сказал: «Он создал небеса безо всяких опор, которые бы вы могли увидеть, воздвиг на земле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с вами, и расселил на ней всяких животных. Мы ниспослали с неба воду и взрастили там всякие благородные виды. Таково творение Аллаха! Так покажите Мне, что сотворили все остальные. О нет! Беззаконники находятся в очевидном заблуждении» (Cура «Лукман», аяты 10-11). И еще Всевышний сказал: «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами?» (Cура «ат-Тур», аят 35).
    • Доказательства из Сунны.
      Имам Ахмад и имам Абу Дауд передали хадис Абдуллаха бин аш-Шухейра о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Господин – это Всевышний и Всеблагой Аллах…». В хадисе же, который передан имамом ат-Тирмизи и другими, сообщается, что в своем наставлении Ибн ‘Аббасу Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…И знай, что если все люди объединятся, чтобы помочь тебе чем-то, они смогут помочь тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе. А если они объединятся, чтобы навредить тебе чем-то, они смогут навредить тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе. Письменные трости уже подняты, и свитки уже высохли» (ат-Тирмизи «Сунан» (2516), Ахмад «Муснад» (1/307). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, а аль-Хаким – достоверным).
    • Доводы разума.
      Здравый ум также указывает не только на существование Всевышнего Аллаха, но так же и на то, что только Он является единственным Господом и обладает абсолютной и совершенной властью над всеми творениями. Понимания этого можно достичь путем созерцания и размышления над окружающими нас знамениями Аллаха, в которых имеется указание на это. Знамений Аллаха очень много и они различны. Поэтому так же много и методов наблюдения за ними и доказательства с помощью этого господства Аллаха. Наиболее известными же среди них являются ниже описанные два метода:

Первое — это наблюдение за знамениями Всевышнего Господа, которые проявляются в том, как сотворена человеческая душа. Их также именуют «свидетельством души». Человеческая душа является одним из великих знамений Аллаха, Всемогущ Он и Велик, которые свидетельствуют о том, что только Он является единственным Господом всего сущего, не имеющим никаких сотоварищей. Всевышний Аллах сказал: «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Cура «аз-Зарийат, аяты 20-21).

Господь миров сказал также: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным)» (Cура «аш-Шамс», аят 7).

И если обладающий здравым рассудком человек станет глубоко размышлять над собственной душой и удивительностью ее сотворения, то это обязательно подтолкнет его к осознанию того, что у него есть Мудрый, Всеведающий Господь и Творец. Разве может человек сотворить каплю, из которой сам же был создан, или превратить ее в сгусток крови в материнской утробе, а затем этот сгусток крови – в кусочек плоти, а кусочек плоти превратить в кости и облачить эти кости мясом?! Конечно же, нет!

Второе — это наблюдение за знамениями Аллаха, которые проявляются в сотворении вселенной и называются «свидетельствами во вселенной». Эти свидетельства также являются великими знамениями Аллаха, которые указывают на Его господство. Всевышний Господь сказал: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» (Cура «Фуссылят», аят 53).

Любой обладатель разума, который поразмышляет над частями света и над небом, над землей, которая устроена во вселенной, над звездами, планетами, солнцем и луной, над горами, деревьями, морями и реками на земле, над ночью и днем, которые окутывают их, и над абсолютным и всеобъемлющим порядком, который установлен во вселенной и которому подчинено все сущее, недвусмысленно поймет, что у вселенной есть Всемогущий и Всесильный Творец, Который создал ее и управляет ею. И чем глубже разумный человек размышляет над всеми этими созданиями, чем больше его ум занимают эти удивительные творения, тем яснее он понимает, что все это создано ради истины и с истиной, и что вселенная представляет собой свитки, в которых собраны знамения, и книги, в которой приводятся доводы и свидетельства, подтверждающие истинность всего, что Всевышний Аллах сообщил о Себе, и доказывающие Его единство.

В трудах некоторых ранних ученых приводится история о том, что когда некие люди решили подискутировать с имамом Абу Ханифой, да смилостивится над ним Аллах, в вопросе существования Единственного Господа, он обратился к ним со следующими словами: «Прежде чем мы поговорим об этом вопросе, сообщите мне, что вы думаете о корабле на Тигре, который сам уплывает для того, чтобы наполниться провиантом и прочими вещами, и сам возвращается. Он уплывает и возвращается, и никто им не управляет». Те люди сказали: «Такое никак невозможно!» Он же ответил им: «Если такое невозможно с кораблем, то как же такое может произойти со всеми этими мирами, высшим и низшим?»

Тем самым имам указал на то, что идеальный порядок во вселенной, точность и безупречность ее сотворения доказывают то, что у нее есть всего один Творец.

3. Почему признание только таухида ар-рубубийя не делает человека верующим и не спасает его от наказания Аллаха

Выше мы подробно остановились на том, что единобожие в господстве (таухид ар-рубубийя) является одной из трех составных частей единобожия (таухида). Следовательно вера человека не может считаться правильной и действительной, а его единобожие – истинным, если он ограничивается тем, что признает Аллаха единственным Господом. Посланники Всевышнего Аллаха были отправлены не ради этой цели, и признание только таухида ар-рубубийя не может спасти раба от наказания Аллаха, пока он не уверует так же и в то, что Аллах является единственным истинным Богом, кто достоен поклонения.

И поэтому Всевышний Аллах сказал: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (сура «Йусуф», аят 106).
Это означает, что большая часть человечества признает Аллаха Господом, Творцом, Наделяющим уделом, Властителем – и все это относится к единобожию в господстве, – и в тоже время приобщает в поклонении Ему в сотоварищи всевозможных идолов и истуканов, мертвых праведников и ангелов, звезды и деревья, которые не могут причинить кому-либо вред или принести пользу, не могут ни наделить ничем, ни лишить чего-либо.

Такое разъяснение этого аята приводили муфассиры из числа сподвижников и табиинов.

Имам муфассиров, ученый-сподвижник Абдуллах Ибн ‘Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, сказал: «Их вера заключается в том, что, когда им говорят: «Кто сотворил небо? Кто сотворил землю? Кто сотворил горы?», – они отвечают: «Аллах», — но вместе с тем они приобщают к Нему сотоварищей».

Известный ученый-табиин Икрима сказал: «Ты спрашиваешь их, кто создал их самих и создал небеса и землю, и они говорят: «Аллах». Так они верят в Аллаха, но поклоняются другим».

Знаток религии из числа последователей сподвижников Муджахид сказал: «Их вера заключается в их словах: «Аллах – наш Творец, Который наделяет нас уделом и умерщвляет нас». Но эта вера сопряжена с многобожием, поскольку они поклоняются не Аллаху».

Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслям бин Зейд сказал: «Каждый из тех, кто поклоняется творениям помимо Аллаха, обязательно верит в Аллаха и знает, что Аллах является его Господом, Творцом и Кормильцем. И, несмотря на это, он приобщает к Нему сотоварищей. Разве ты не видишь, что сказал Ибрахим: «Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь вы со своими отцами? Все они являются моими врагами, кроме Господа миров» (Сура «аш-Шуара», аят 75-77).

И подобных высказываний наших праведных предшественников из числа ранних мусульман очень много. Следует отметить, что даже язычники времен Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, признавали Аллаха Господом, Творцом, Наделяющим уделом и Властителем, однако их многобожие выражалось в поклонении кому-то и чему-то наряду с Господом миров. Они приобщали Аллаху равных и сотоварищей, взывая к ним с мольбами, прося их о спасении и моля их о своих нуждах.

Всевышний Аллах во многих местах Своего Священного Писания указывает нам на то, что арабы-многобожники признавали господство Аллаха, т.е. таухид ар-рубубийя, но вместе с тем приобщали к Нему сотоварищей в поклонении. Так Всевышний Аллах сказал: «Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну?», – они непременно скажут: «Аллах». До чего же они отвращены от истины!» (Сура «аль-Анкабут», аят 61).

Аллах, Свят Он и Велик, также сказал: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?», – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не разумеет» (Сура «аль-Анкабут», аят-63).

Он также сказал: «Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах». До чего же они отвращены от истины!» (Сура «аз-Зухруф», аят 87).

Он также сказал: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не помяните назидание?» Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» Скажи: «В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «До чего же вы обмануты!» (Сура «аль-Му’минун», аяты 84-89).

Арабы-многобожники времен Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не считали, что идолы сами ниспосылают дождь, наделяют этот мир уделом и управляют его делами. Напротив, они были убеждены в том, что на все это способен только Пречистый Господь, и признавали, что их идолы, к которым они обращаются с мольбами вместо Аллаха, сами являются творениями и не способны самостоятельно ни принести пользу, ни навредить как самим себе, так и тем, кто поклоняется им. Они знали, что эти идолы не способны ни умерщвлять, ни оживлять, ни воскрешать так же, как и не могут ни слышать, ни видеть. Они верили, что только сам Всевышний Аллах один может это, и что никто не разделяет с Ним этой власти, и что ни они сами, ни их истуканы не способны на это. Они признавали, что Пречистый Аллах является единственным Творцом, а все остальные существа – это Его творения, что Он – единственный Господь, тогда как все остальные – являются Его рабами, которые полностью подвластны Ему. Но вместе с тем они приобщали к Нему сотоварищей и посредников из числа Его творений, прося их о заступничестве перед Аллахом и пытаясь тем самым приблизиться к Нему. И Всевышний Аллах сказал о них: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (Сура «аз-Зумар», аят 3).

То есть они просили у них за себя заступничества перед Аллахом, чтобы им была оказана помощь, дарован удел и чтобы были приведены в надлежащий порядок их прочие мирские дела.

Как мы видим, многобожники в основе своей признавали то, что Аллах является Господом всего сущего, однако, не смотря на это, Всевышний не назвал их мусульманами. Напротив, Аллах, Свят Он и Велик, сказал о них, что они являются многобожниками и неверующими, пригрозил им вечными мучениями в Аду и сделал их жизнь и имущество дозволенными для Своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), так как они не соблюдали обязательного условия единобожия в господстве, т.е. не поклонялись только одному Аллаху.

Из всего сказанного ясно следует то, что признание Аллаха единственным Господом, без поклонения только Ему одному недостаточно для того, чтобы быть мусульманином и не спасает от наказания Аллаха. Более того, такое признание господства Всевышнего без уединения Его в поклонении является неоспоримым доводом против самого человека по той причине, что оно обязывает его искренне направлять свое служение только одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, и возлагает на него обязанность поклоняться только Ему одному.

В чем проявляется уклонение от единобожия в господстве

Хотя своей основе в человеке подсознательно заложено признание единственности Господа, и это лежит в естестве (фитре) человеческой души и подтверждается многочисленными доказательствами, существуют люди, которые все равно уклоняются от истины в этом вопросе. Искаженные убеждения людей в вопросе признания Господства Аллаха можно кратко ранжировать и описать нижеследующим образом:

  1. Первое уклонение: Абсолютное неверие в господство Аллаха и отрицание Его существования. Эти убеждения присущи безбожникам-атеистам, которые считают, что все сущее сотворено природой, временем или появилось само по себе стихийно и т.п. «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени» (Сура «аль-Джасийя», аят 24).
  2. Второе уклонение: Непризнание некоторых особенностей Пречистого Господа и отрицание некоторых проявлений Его господства. Это проявляется, например, в воззрениях людей, отрицающих то, что Аллах умерщвляет или воскрешает после смерти, приносит пользу или причиняет вред и т.д.
  3. Третье уклонение: Приписывание некоторых особенностей Господа кому-либо, кроме Пречистого Аллаха. Если человек имеет в своем убеждении, что кто-нибудь, помимо Великого и Могучего Аллаха, может управлять такими вселенскими явлениями, как сотворение, уничтожение, воскрешение, умерщвление, оказание милости, защита от зла и прочими процесами, которые относятся к проявлениям господства, то он приобщает сотоварищей к Великому Аллаху.

Единобожие в божественности
(таухид аль-улюхийя)

Слово «улюхийя» в арабском языке образуется от слова «илях», которое означает «божество» или «тот, кто достоин поклонения». Таким образом, божеством называют того (то), кому (чему) поклоняются и повинуются. Божество («Илях») является одним из прекрасных имен Аллаха, а божественность («улюхийя») – одно из великих качеств Аллаха. Только Он достоин обожествления, и только он достоин поклонения. Сердца обязаны обожествлять только Его, смиряться перед Ним, унижаться перед Ним, покоряться Ему, потому что только Он является Великим Господом и Творцом всего сущего. Только Он управляет всеми процессами во вселенной, только Он является обладателем всех качеств совершенства и далек от любых недостатков, и следовательно унижаться и смиряться следует только перед Ним. Всевышний Аллах один создает творение изначально и воссоздает его повторно, и никто не соучаствует в этом процессе наряду с Ним. А это означает, что только Он заслуживает поклонения, и никто не вправе быть Его сотоварищем в этом.

Единобожие в божественности («таухид аль-улюхийя») – это поклонение одному Аллаху и никому наряду с Ним. Для этого раб должен быть твердо убежден в том, что только Аллах по праву заслуживает обожествления и поклонения, что ни одно из творений не обладает божественными качествами и их проявлениями и что они присущи только Всевышнему Аллаху и только Он достоин их. Если раб познал это и верит в истинность этого, то он непременно станет поклоняться душой и телом только одному Аллаху. Он будет неуклонно выполнять такие явные предписания ислама, как намаз, закят, пост, хадж, призыв к одобряемому и удержание от порицаемого, доброе отношение к родителям, поддержание родственных связей, и будет признавать сердцем такие основы религии, как вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день и в предопределение с его добром и злом. При этом он будет стремиться к единственной цели – к достижению довольства своего Господа и обретению Его награды.

Доказательства единобожия в божественности (таухида аль-улюхийя)

О необходимости единобожия в обожествлении свидетельствуют множество шариатских текстов. Они указывают на это разными способами:

  1. Первый способ: Приказ поклоняться одному Аллаху. Всевышний велит: «О люди! Поклоняйтесь ва¬шему Господу, Который сотво¬рил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь» (Сура «аль-Бакъара», аят 21); «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей» (Сура «ан-Ниса», аят 36); «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него» (Сура «аль-Исра», аят 21). Есть и другие подобные этим аяты.
  2. Второй способ: Разъяснение того, что поклонение одному Аллаху – это основа всего сущего и цель сотворения людей и джиннов. Всевышний Господь сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура «аз-Зарийат», аят 56).
  3. Третий способ: Разъяснение того, что единобожие в поклонении Аллаху является той главной целью, ради чего были отправлены посланники. Всевышний сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Сура «ан-Нахль», аят 36); «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, достойного поклонения кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (Сура «аль-Анбийа», аят 25).
  4. Четвертый способ: Разъяснение того, что это являлось смыслом ниспослания Божественных Книг. Всевышний сказал: «Он ниспосылает ангелов с духом (откровением) по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает: «Предостерегайте тем, что нет божества, достойного поклонения кроме Меня. Бойтесь же Меня» (Сура «ан-Нахль», аят 2).
  5. Пятый способ: Разъяснение того, что за поклонение одному Аллаху даруется великая награда, и что творениям, неуклонно соблюдающим единобожие в поклонении, Всевышний обещает великое вознаграждение и щедрые блага как в этом мире, так и в жизни вечной. Всевышний Аллах сказал: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость (многобожие), пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем» (Сура «аль-Ан’ам», аят 82).
  6. Шестой способ: Предостережение от всего, что не совместимо с единобожием в поклонении, и разъяснение пагубности поступков, которые противоречат ему, а также напоминание о мучительном наказании, которое Аллах обещал тем, кто отказывается от поклонения только Ему. Всевышний сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (Сура «аль-Маида», аят 72). Всевышний также сказал: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому божеству, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным» (Сура «аль-Исра», аят 39).

Есть и другие виды доказательств, которые подтверждают единобожие в поклонении, призывают к нему, указывают на его пользу и разъясняют, что для исповедующих его, уготовано величайшее вознаграждение, а для противоречащих ему угрожает большая опасность.

В пречистой Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, также имеется множество доводов в пользу единобожия в поклонении и ее важности. Вот некоторые из них:

  1. Достоверно передано со слов Муаза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды спросил его: «О Муаз, знаешь ли ты, в чем состоит обязанность рабов перед Аллахом?» Он ответил: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше». Он сказал: «Обязанность рабов перед Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и никого не приобщали к Нему в сотоварищи. А знаешь ли ты, в чем состоит обязанность Аллаха перед рабами?» Муаз сказал: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше». Он сказал: «Обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не будет подвергать мучениям того, кто никого не приобщает к Нему в сотоварищи» (аль-Бухари «Сахих», 7373).
  2. Также сообщается, что Абдуллах Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Отправляя Муаза в Йемен, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, напутствовал ему: “Ты прибудешь к народу из числа людей Писания. Пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство, что нет божества (никого), достойного поклонения, кроме Аллаха. Если они подчинятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершением ежесуточно пятикратной молитвы …» (аль-Бухари «Сахих», 7372).
  3. От Абдуллаха Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто умер, взывая (или поклонясь кому-то) к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь» (аль-Бухари «Сахих», 4497).
  4. Сообщается, что Джабир бин Абдуллах рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто предстал перед Аллахом, не приобщая к Нему ничего, тот попадет в Рай; а кто предстал перед Ним, приобщая к Нему что-нибудь, тот попадет в Огонь» (Муслим «Сахих», 93).

Существует также множество других хадисов на данную тему.

Разъяснение значимости единобожия в поклонении (таухида аль-улюхийя) и того, что именно это являлось основой призыва посланников.

Единобожие в поклонении (таухид аль-улюхия) — это самая важная, самая совершенная и самая прекрасная из всех основ имана. Праведность людей больше всего нуждается именно в нем. Аллах создал джиннов и людей только для единобожия в поклонении, для этого Он сотворил все сущее и установил законы мироздания, наличие его залог достижения праведности, а отсутствие – причина распространения зла и порока. И поэтому именно эта стержневая составляющая единобожия была сутью увещеваний всех Божьих посланников, целью их отправления и основой их призыва. Всевышний и Всеблагой Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута! (всего того, чему поклоняюься помимо Него)» (Сура «ан-Нахль», аят 36).

Аллах также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (Сура «аль-Анбийа», аят 25).

Многие аяты Корана указывают на то, что единобожие в поклонении (таухид аль-улюхийя) было сутью проповедей всех посланников Аллаха, и что каждый из них прежде всякой другой добродетели призывал свой народ именно к единобожию и искреннему поклонению одному Аллаху, и никому наряду с Ним. Аллах, Свят Он и Велик, говорит: «Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, достойного поклонения, кроме Него» (Сура «аль-А’раф», аят 65).

Всевышний Господь миров также сказал: «Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, достойного поклонения, кроме Него» (сура «аль-А’раф», аят 73).

Он также сказал: «Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (Сура «аль-А’раф», аят 85).

Разъяснение того, что причиной вражды между посланниками и их народами было именно единобожие в поклонении (таухид аль-улюхийя).

Таким образом, нам стало ясно, что обращение поклонения только одному Аллаху было первоочередной основой призыва всех посланников Всевышнего Каждый из них в прежде всего призывал своих соплеменников к единобожию в поклонении, и в связи с этим между пророками и их народами начиналась вражда. Пророки призывали их уверовать в Единого Аллаха, искренне поклоняться Ему одному, а их соплеменники настойчиво продолжали приобщать к Аллаху сотоварищей и поклоняться наряду с Аллахом идолам, кроме тех из них, кого Аллах наставлял на прямой путь.

Всевышний Аллах сказал о соплеменниках пророка Нуха: «Они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра». Они уже ввели в заблуждение многих. Не приумножай же беззаконникам ничего, кроме заблуждения!» (Сура «Нух», аят).

А о народе пророка Худа, Аллах сказал: «Они сказали: «Неужели ты пришел для того, чтобы отвратить нас от наших богов? Яви же нам то, чем ты нам угрожаешь, если ты – один из тех, кто говорит правду» (Сура «аль-Ахкаф», аят 22); «Они сказали: «О Худ! Ты не показал нам ясного знамения, и мы не станем отрекаться от наших богов ради твоих слов. Мы не уверуем в тебя» (Сура «Худ», аят 53).

О соплеменниках пророка Салиха Всевышний сказал: «Они сказали: «О Салих! Прежде ты был нашей надеждой. Неужели ты запрещаешь нам поклоняться тому, кому поклонялись наши отцы? Воистину, нас терзают смутные сомнения относительно того, к чему ты нас призываешь» (Сура «Худ», аят-62).

О народе же пророка Шуейба, Аллах сказал: «Они сказали: «О Шуейб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим? Ведь ты же – выдержанный, благоразумный» (Сура «Худ», аят 87).

А о многобожниках-курайшитах Господь сказал: «Они удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них самих, и неверующие сказали: «Это – лживый колдун! Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!» Знатные люди из их числа удалились со словами: «Ступайте и терпите за ваших богов. Воистину, это – некий замысел (или нечто желанное). Мы не слышали об этом в последней религии. Это – не что иное, как вымысел» (Сура «Сад», 4-7-аяты); «Завидев тебя, они лишь насмехаются над тобой: «Неужели это – тот, кого Аллах отправил посланником? Он готов был отвратить нас от наших богов, если бы мы не проявили терпение». Когда они узреют наказание, они узнают, кто больше других сбился с пути. Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем? Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились пути» (Сура «аль-Фуркан», аяты 41-44).

Все эти выше приведенные священные тексты, а также другие ясно и недвусмысленно указывают на то, что причиной протиборства между пророками и их соплеменниками было единобожие в поклонении и пророческий призыв к искреннему служению одному Аллаху.

В обоих «Сахихах» передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было велено сражаться с людьми (арабами многбожинками), пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, станут совершать намаз и выплачивать закят. Если они станут делать это, то защитят от меня свои жизни и имущество, если только Ислам не предоставит мне право на них, а расчет их будет предъявлен Аллахом» (аль-Бухари «Сахих», 25 и Муслим «Сахих», 22).

В достоверном сборнике имама Муслима передается также, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. А расчет ему будет предъявлен Аллахом» (Муслим «Сахих», 23).

Обязательность поклонения одному Аллаху, и никому помимо Него

В чем смысл поклонения и каковы его основопологающие столпы?

Поклонение в арабском языке обозначается термином «ибада». В языковом значении этот термин означает «покорность», «смирение».
В шариатском значении поклонение («ибада») — это понятие, которое включает в себя все слова и деяния, совершаемые телом и сердцем, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Более подробно мы оставимся на этом при разборе некоторых отдельных форм поклонения.

Поклонение зиждется на трех столпах:

  1. Совершенная любовь к Пречистому Аллаху. Всевышний Аллах сказал об этом: «Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (Сура «аль-Бакъара», аят 165).
  2. Совершенная надежда на милость Аллаха. Как сказал Всевышний: «Они надеются на Его милость» (Сура «аль-Исра», аят 57).
  3. Совершенный страх перед Аллахом. Всевышний сказал: «…и страшатся мучений от Него» (Сура «аль-Исра», аят 57).

Все эти три величайших столпа, на которых зиждется поклонение, Пречистый и Всевышний Аллах собрал воедино в суре «аль-Фатиха»: «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милующему, Властелину Дня воздаяния!» Первый аят — «Хвала Аллаху, Господу миров» указывает на любовь к Всевышнему Господу, потому что Аллах — Благодетель, а того, кто дарует блага, следует любить и почитать в зависимости от степени его добродетели. Второй аят — «Милостивому, Милующему» содержит указание на надежду, потому что следует надеяться на милость того, кто обладает милосердием. В третьем аяте — «Властелину Дня воздаяния!» содержится указание на страх, потому что следует бояться наказания того, кто способен воздать по заслугам и призвать к отчету.

И поэтому после этих трех аятов Всевышний Аллах сказал: «Тебе одному мы поклоняемся…». Это означает, что мы поклоняемся нашему Господу, испытывая эти три чувства. Мы любим Его, о чем свидетельствуют слова «Хвала Аллаху, Господу миров». Мы надеемся на Него, что подтверждается словами «Милостивому, Милующему». И мы боимся Его, на что указывают слова «Властелину Дня воздаяния».

Поклонение принимается только при выполнении двух условий:

  1. Искренность перед Аллахом. Всевышний принимает только такие деяния, которые совершаются искренне ради Его Лика. Всевышний сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне» (Сура «аль-Беййина», аят 5); «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (Сура «аз-Зумар», аят 3); «Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру» (Сура «аз-Зумар», аят 14).
  2. Следование Сунне Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах принимает только те деяния, которые соответствуют указаниям Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Сура «аль-Хашр», аят 7). Он также сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (Сура «ан-Ниса», аят 65). Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-либо внесет в это наше дело (рилигию) то, что к нему не относится, то это будет отвергнуто» (аль-Бухари «Сахих», 2697). То есть оно будет возвращено ему.

Деяния, которые совершены не ради Аллаха и не соответствуют Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, являются бессмысленными. Один из великих имамов прошлого аль-Фудайль бин Ийад сказал о смысле слов Всевышнего «…чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» следующее: «(То есть) более искренними и более правильными». Когда же его спросили: «А что означает: более искренними и более правильными?», — он ответил: «Если деяние является искренним, но неправильным, то оно не принимается, и если оно является правильным, но неискренним, то оно тоже не принимается. Оно должно быть искренним и правильным. Искренним же является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует Сунне» («Хилйат аль-Аулийа» 8/95).

Оба эти условия объеденены в словах Всевышнего: «Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (Сура «аль-Кахф», аят 110).

Некоторые формы поклонения.

Существует множество видов поклонения, и каждое богоугодное слово, каждое праведное деяние, совершенное душой или телом, считается одной из форм поклонения, если Аллах любит его или доволен им. Здесь же мы ограничимся некоторыми из них.

1. Мольба (ду’а). Существуют два вида данной формы поклонения: мольба с прошением (ду’а маса’ля) и мольба в поклонении (ду’а ’ибада). Аллах, Свят Он и Велик, сказал: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру» (Сура «Гафир», аят 14). Он так же сказал: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же (или не поклоняйтесь) ни к кому наряду с Аллахом» (Сура «Джинн», аят 18). А также: «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение» (Сура «аль-Ахкаф», аят 5-6).

И, следовательно, если человек обращается с мольбой кому-либо, кроме Всемогущего и Всевышнего Аллаха, в том, на что способен только Аллах и никто кроме Него, то такой человек впадает в многобожие и неверие; и не имеет значения — молит он живое творение или взывает к мертвому. Здесь необходимо уяснить важную деталь, что если человек обращается к живому и присутствующему человеку за посильной помощью, к примеру, просит накормить или напоить его и т.п., то нет в этом греха. Но если человек обращается за помощью к мертвому или к отсутствующему живому человеку и т.п., то он является многобожником, потому что мертвый или отсутствующий человек не способен ответить на его мольбу.

Мольба с прошением (ду’а маса’ля) – это прошение блага в этом мире и в мире вечном, а мольба в поклонении (ду’а ’ибада) охватывает все угодные Аллаху деяния, совершаемые сердцем и органами, потому что поклоняющийся Аллаху человек, словами и поступками просит у своего Господа принятия его поклонения и вознаграждения его за него.

Любой коранический приказ обращаться с мольбой к Аллаху и запрет молить кого-либо, кроме Аллаха, относится и к мольбе с прошением, и к мольбе в поклонении.

2, 3, 4. Любовь (махабба), страх (хауф) и надежда (раджа). Эти формы поклонения мы разъясненили при рассмотрении столпов поклонения.

5. Упование (таваккуль). Уповать значит положиться на кого-либо или что-либо. Уповающий на Аллаха должен искренне вверить свою судьбу только Ему Всевышнему, положиться на Него и довериться Ему, используя для этого приказанные или разрешенные Аллахом причины и средства, которые требуются для обретения блага и оберегания от зла. Всевышний Аллах сказал: «Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими» (Сура «аль-Маида», аят 23). Он также сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Сура «ат-Таляк», аят 3).

6, 7, 8. Чаяние (рагба), боязнь (рахба), смирение (хушу). Чаяние — это стремление к достижению того, что любимо тебе. Под боязнью же понимается такой страх, который заставляет сторониться того, чего страшишься. Смирение подразумевает такое унижение и преклонение перед величием Всевышнего Аллаха, когда раб покоряется Его предопределению и законам. Всевышний Аллах упоминая эти три формы поклонения, сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и страхом и были смиренны перед Нами» (Сура «аль-Анбийа», аят 90).

9. Опасение (хашья). Это – страх, который основан на осознании величия и совершенного могущества того, кого опасаешься. Всевышний Аллах сказал: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня» (Сура «аль-Бакъара», аят 150); «Не бойтесь же их, а бойтесь Меня» (Сура «аль-Маида», аят-3).

10. Обращение (инаба). Под этим видом поклонения понимается обращение к Всевышнему Аллаху посредством совершения угодных Ему дел и избежания грехов. Всевышний сказал: «Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему» (Сура «аз-Зумар», аят 54).

11. Мольба о помощи (истиана). Это – мольба о том, чтобы Аллах оказал помощь в религиозных и мирских делах. Всевышний сказал: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Сура «аль-Фатиха», аят 5). Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, назидая Абдуллаха ибн ’Аббаса, сказал: «Если ты молишь о помощи, то моли об этом Аллаха» (ат-Тирмизи «Сунан» (2516), Ахмад «Муснад» (1/307). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, а аль-Хаким – достоверным).

12. Мольба о защите (истиаза). Это – мольба о покровительстве и защите от любых неприятностей. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил» (Сура «аль-Фаляк», аяты 1-2). Всевышний также сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей, от зла искусителя, исчезающего при поминании Аллаха» (Сура «ан-Нас», аяты 1-4).

13. Мольба о спасении (истигаса). Это – мольба с просьбой об избавлении от несчастья и спасении от погибели. Всевышний Аллах сказал: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам» (Сура «аль-Анфаль», аят 9).

14. Жертвоприношение (забх). Это – заклание жертвенного животного путем пролития ее крови в соответствии с установленными правилами с целью приближения к Аллаху. Всевышний Господь сказал: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (Сура «аль-Ан’ам», аят 162). Он также сказал: «Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (Сура «аль-Каусар», аят 2).

15. Обет (назр). Это – возложение на себя обязательств выполнить что-либо или совершить необязательное богоугодное дело. Всевышний Аллах сказал: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (Сура «аль-Инсан», аят 7).

Выше были упомянуты лишь некоторые формы поклонения. Всех их достоин только Аллах, так как они являются правом только Его одного, и запрещается посвящать их кому-либо, кроме Него.

В зависимости от того, посредством чего совершаются эти формы поклонения, они подразделяются на три вида.

  1. Первый вид — это формы поклонения, которые совершаются сердцем, такие как любовь, страх, надежда, обращение, опасение, боязнь, упование и т.п.
  2. Второй вид включает в себя формы поклонения, которые совершаются языком, такие как восхваление (тахмид), провозглашение единобожия (тахлиль), прославление (тасбих), молитва о прощении (истигфар), чтение Корана, мольба и т.п.
  3. К третьему виду относятся формы поклонения, совершаемые телом, такие как намаз, пост, закят, хадж, милостыня, джихад и т.п.

О том как Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, защищал неприкосновенность единобожия

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был заботлив к своей общине и сделал все, что было возможно для того, чтобы она была сильной и твердой своей приверженностью единобожию и остерегалась всего, что противоречит единобожию или же несовместимо с ним. Всевышний Аллах сказал: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (Сура «ат-Тауба», аят 128).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, на протяжении всей своей миссии запрещал приобщать сотоварищей к Аллаху, предостерегал от многобожия и грозил суровым наказанием тем, кто нарушает единобожие в поклонении Единственному Господу. Он неустанно доносил до людей это и использовал самые совершенные методы и слова для того, чтобы защитить чистое единобожие — религию, с которой был отправлен отец пророков Ибрахим, от всего, что разрушает или умаляет его. Сунна обильна примерами этого. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, убедительными доводами, внушенными ему Всевышним Творцом развеял сомнения, после которых не осталось места оправданиям, и указал на прямой путь, ночь которой подобна светлому дню.

Ниже мы, с соизволения Аллаха, мы приведем примеры, как избранный Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, защищал единобожие и закрывал любые пути, которые ведут к многобожию и лжи.

1. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил только те заклинания, в которых нет проявлений многобожия

Заклинания – это мольбы и слова поминания Аллаха, которые читают, поплевывая во время чтения, с целью исцеления больного и его выздоровления. Эти мольбы и слова поминания могут быть взяты как из Священного Корана, так и из пророческих преданий.

На то, что читать заклинания было разрешено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указывают множество доводов. Сообщается, что Ауф бин Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Во времена невежества мы читали заклинания, и однажды мы спросили: «О посланник Аллаха, что ты думаешь по этому поводу?» Он сказал: «Покажите мне ваши заклинания. Нет ничего плохого в заклинании, если в нем нет проявлений многобожия» (Муслим «Сахих», 2200).

Также сообщается, что Анас бин Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил читать заклинания от сглаза, от яда и от плеврита» (Муслим «Сахих», 2196).

От Джабира бин Абдуллаха передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто может помочь своему брату, пусть сделает это» (Муслим «Сахих», 2199).

В обоих «Сахихах» передается, что Аиша (да будет доволен ей Аллах) рассказывала: «Если кто-либо из нас заболевал, то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проводил по нему правой рукой, а затем говорил: «Господи, избавь от беды и исцели, ведь Ты – Целитель, и нет исцеления, кроме Твоего исцеления – исцеления, которое не оставляет недуга» (аль-Бухари «Сахих», 5743 / Муслим «Сахих», 2191).

Однако, чтобы заклинание было дозволенным и правильным, необходимо соблюдение следующих условий:

  1. Запрещается считать, что заклинания приносят пользу сами по себе, независимо от воли Аллаха. И запрещается читать заклинания если люди думают, что они приносят пользу сами по себе. Такое убеждение является проявлением многобожия. Мусульманин обязан верить в то, что заклинания — это всего лишь причина и никакое заклинание не может принести пользу, если на то не будет дозволения Аллаха.
  2. В заклинании не должны быть слова, которые противоречат шариату, например, мольбы и просьбы не к Аллаху, к джиннам и т.п. Заклинания такого рода категорически запрещены и они являются проявлением многобожия.
  3. Слова, используемые в заклинании, должны быть ясными и понятными. Запрещено читать непонятные или шарлатанские заклинания.

Однажды имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, был спрошен: «Можно ли читать заклинания или просить, чтобы тебе прочли заклинания?», — на что он ответил: «В этом нет ничего плохого, если читаются хорошие слова».

Однако существуют и запрещенные шариатом заклинания, к которым относятся любые заклинания, в которых не соблюдены все перечисленные выше условия. Заклинания считается запрещенным, например, если тот, кто читает его, или тот, кому его читают, полагает, что оно приносит пользу и воздействует само по себе, или если в нем содержатся обращения, которые относятся к проявлениям многобожия, неверия или ереси, или если оно является непонятным.

2. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил амулеты

Амулеты — это талисманы, бусины, кости, когти и тому подобные предметы, которые вешают на шею и другие части тела для того, чтобы обрести благо или предотвратить зло. В период доисламского невежества арабы вешали их на детей, считая, что они защищают их от сглаза.

Ношение амулетов строго запрещено. Более того, это относится к проявлениям многобожия, потому что, вешая амулет, человек связывает свои надежды с ним, а не с Аллахом, тогда как никто, кроме Аллаха, не способен отвратить зло. Поэтому просить защиты от зла можно только у Аллаха или посредством Его прекрасных имен и совершеннейших качеств.

Сообщается, что Ибн Мас’уд рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Заклинания, амулеты и ворожба являются проявлениями многобожия» (Абу Дауд «Сунан» 3883, аль-Хаким «Мустадрак» 4/241. Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби).

Передают также, что Абдуллах бин Укейм рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто повесил на себя что-то, вверяется этому» (Ахмад «Муснад» 4/310, ат-Тирмизи «Сунан» 2072, аль-Хаким «Мустадрак» 4/241. Аль-Хаким назвал хадис достоверным).

Передают, что Укба бин Амир рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто повесил на себя амулет, пусть Аллах не даст благого конца, а тому, кто повесил на себя раковину, пусть Аллах не даст покоя» (Ахмад «Муснад» 4/154, аль-Хаким «Мустадрак» 4/240). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби).

От Укбы бин Амира также передается, что он рассказывал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто повесил на себя амулет, тот приобщил сотоварищей к Аллаху» (Ахмад «Муснад» 4/156, аль-Хаким «Мустадрак» 4/244. Аль-Хаким назвал хадис достоверным, а Абд ар-Рахман бин Хасан сказал, что его рассказчики заслуживают доверия).

Все эти и другие шариатские тексты с похожим смыслом ясно и однозначно предостерегают от всех амулетов, в которых содержатся элементы многобожия, по той причине, что арабы-многобожники носили именно такие амулеты. Они были запрещены именно потому, что в них содержались элементы многобожия и побуждали людей связывать надежды с чем-либо, кроме Всевышнего Аллаха.

Хотя ученые разошлись во мнениях относительно дозволенности ношения амулетов, содержащих аяты из Священного Корана, однако самым правильным является мнение о запрещенности этого. И это по следующим четырем причинам:

  1. Запрет на ношение амулетов носит общий характер, и нет священных текстов, которые бы конкретизировали его или бы исключали из общего запрета амулеты с аятами Корана.
  2. Данный запрет служит преградой в еще большему греху, потому что ношение коранических аятов может привести к тому, что люди станут надевать на шею и другие амулеты.
  3. Если человек вешает на себя аяты из Корана, то он обязательно будет проявлять к ним непочтение при отправлении естественной нужды, подмывании и т.п.
  4. В шариате Всевышнего указывается на строго определенный способ лечения посредством Корана, а это – чтение Корана больному, но не более того.

3. Запрет на ношение кольца, нити и т.п.

В доисламские времена невежества арабы носили кольца из железа, золота, серебра, меди и т.п., а также шерстяные, хлопчатобумажные и прочие нити, в качестве оберега от зла и сглаза, и чтобы обрести благо. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие» (Сура «аз-Зумар», аят 38); «Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого» (Сура «аль-Исра», аят 56).

Сообщается, что Имран бин Хусайн (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел одного человека с медным кольцом на руке и спросил его: «Что это такое?» Тот ответил: «Я ношу его, чтобы меня не постигла слабость». Тогда он сказал: «Немедленно сними его, ибо оно лишь увеличивает твою слабость. Если ты умрешь с этим кольцом на руке, то никогда не преуспеешь» (Ахмад «Муснад» 4/445. Аль-Бусыри назвал цепочку рассказчиков хадиса хорошей, а аль-Хейсами назвал его рассказчиков заслуживающими доверия).

Хузейфа (да будет доволен им Аллах) однажды увидев на руке некоего мужчины шнурок, завязанный для избавления от лихорадки, сорвал его и прочитал следующий аят: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (Сура «Йусуф», 106-аят).

Ношение колец, нитей и т.п. вещей с подобным намерением категорически запрещается шариатом, и если тот, кто носит их, верит в то, что они могут помочь или устранить зло или болезни сами по себе, то тем самым он совершает великое многобожие и приобщает сотоварищей к Аллаху в господстве. Это потому, что такой человек верит в то, что наряду с Аллахом существуют и другие творцы, управляющие делами во вселенной. Аллах пречист от всего, что Ему приобщают в сотоварищи!

Если же человек считает, что все происходящее зависит от воли Аллаха и что кольцо или нить — это только лишь средства для достижения желаемого, хотя в действительности они таковыми не являются, то он совершает малое многобожие. Это потому что он принял за средство для достижения желаемого предмет, который в действительности не является таковым в шариате, и обратился к нему сердцем. Если человек привязывается к этому предмету всем сердцем и будет связывать с ним свои надежды на достижение блага и избавление от беды, то такой поступок может привести к великому многобожию.

4. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил испрашивание благодати (барака) у деревьев, камней и т.п. предметов

Испрашивание благодати – это мольба о даровании пользы или блага. Такие мольбы обязательно относятся к одной из двух следующих категорий:

  1. Испрашивание благодати установленным в шариате способом. Всевышний Аллах сказал: «Это Писание, которое Мы ниспослали, является благодатным» (Сура «аль-Ан’ам», аяты 92 и 155). Польза и благодать Корана заключается в том, что он наставляет сердца на прямой путь, исцеляет и исправляет души, облагораживает нрав и т.д.
  2. Испрашивание благодати не установленным в шариате способом. Сюда относится испрашивание благословения у деревьев, камней, могил, мавзолеев, географических мест и т.п. Все это является проявлением многобожия.

Сообщается, что Абу Вакид аль-Лейси (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды мы вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправились в Хунейн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, только недавно отказавшимися от неверия, а у язычников был лотос, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и который называли Зат Анват («Имеющий подвески»). Так вот, когда мы проезжали мимо этого лотуса, то сказали: «О посланник Аллаха, сделай и для нас Зат Анват – такой же, как и у них». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах Превелик! Это – пути прежних народов! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраиля: «Сделай и нам божество – такое же, как и у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди» (сура «аль-А’раф», 138-аят). Вы обязательно последуете следами своих предшественников!» (ат-Тирмизи «Сунан» 2180, и он же .назвал его достоверным).

Этот хадис свидетельствует о том, что испрашивание благодати у деревьев, могил, камней и т.п., долгое времяпровождение возле них и совершение жертвоприношения для них являются проявлениями многобожия. Поэтому в хадисе подчеркивается тот факт, что просьба этих новообращенных мусульман была подобна просьбе сынов Исраиля пророку Мусе: «Сделай и нам божество – такое же, как и у них». То есть эти, принявшие недавно Ислам, люди хотели, чтобы у них тоже был лотос, у которого они испрашивали бы благодати, как это делали язычники, а те сыны Исраиля хотели, чтобы у них было божество, подобное божествам язычников. Обе эти просьбы были несовместимы с единобожием, потому что испрашивание благодати у дерева – это одно из проявлений многобожия, а признание богов наряду с Аллахом – очевидное многобожие.

Предупреждение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что мусульмане обязательно пойдут по путям тех общин, которые жили до них, является указанием на то, что такие деяния будут иметь место среди мусульман. Эти слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, содержат строгий запрет и предостережение от подобного.

5. Запрет Пророком, да благословит и приветствует его Аллах, некоторых деяний у могил

Первоначально, в ранний период Ислама посещать могилы строго запрещалось. Причиной этого было то, что первых мусульман от эпохи невежества отделял очень небольшой промежуток времени, поэтому святость и неприкосновенность единобожия нуждались в очень сильной защите. Когда же у сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, окрепла вера, и в их в сердцах прочно утвердилось единобожие, когда люди уже ощутили величие имана, когда единобожие было доказано ясными доводами, а сомнения, связанные с язычеством, были развеяны, только тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, позволил мусульманам посещать могилы. Однако верующим были полностью разъяснены строго определенные цели таких посещений.
Так от Бурейды бин аль-Хусайба (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я запрещал вам посещать могилы, теперь же посещайте их» (Муслим «Сахих», 977).

Сообщается также, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Посещайте могилы, потому что они напоминают о смерти» (Муслим «Сахих», 975).

От Абу Саида аль-Худри передано, как он рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я запрещал вам посещать могилы, но теперь посещайте их, потому что в них – назидание» (Ахмад «Муснад» 3/38, аль-Хаким «Мустадрак», 1/531).

Сообщается, что Анас бин Малик рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я запрещал вам посещать могилы. Слушайте же! Посещайте их, потому что они смягчают сердце, заставляют глаза слезиться и напоминают о Последней жизни, но не говорите неприличные слова!» (аль-Хаким «Мустадрак», 1/532).

Со слов Бурейды (да будет доволен им Аллах) передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обучал их говорить при посещении кладбищ следующие слова: «Мир вам, обитатели могил из числа верующих и мусульман, и если пожелает Аллах, то мы тоже присоединимся к вам! Я прошу у Аллаха благополучия для нас и для вас» (Муслим «Сахих», 975).

Все выше перечисленные и другие хадисы с похожим смыслом указывают на то, что посещение могил было разрешено только ради достижения двух важных целей: напоминания о предстоящей Последней жизни, смерти и тления и о бренности жизни этой, а также для назидания живых указанием на участь покойников. Так как это способствует укреплению веры человека, усилению его убежденности, упрочению его связи с Всевышним Аллахом и побуждает его к повиновению своему Господу и отказу от беспечности.

Вторая достигаемая цель — это мольба за умерших мусульман и верующих, обращение к Аллаху с просьбой об оказании милости над ними, прощения их и проявления к ним снисхождения, так как это является благожелательным отношением к ним.

Только эти две цели подтверждаются священными текстами шариата, и если кто-либо осмеливается заявлять, что посещать могилы можно и с другими целями, то он должен привести доводы и доказательства из Корана и Сунны.

Сунна Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также самым строжайшим образом запрещает совершение некоторых деяний у могил и во время посещения кладбищ. Эти запреты обусловлены необходимостью защиты единобожия и его неприкосновенности, и, следовательно, обязанностью каждого мусульманина является знание этих запретов, чтобы уберечь себя от лжи и спастись от заблуждения. К этим запретам относятся следующие:

  1. Нельзя произносить неприличные слова при посещении могил. Выше уже приводились слова Посланника Аллах, да благослосит и приветствует его Аллах, «…не говорите неприличные слова». Неприличные слова — это все, на что пришел шариатский запрет, и прежде всего это слова многобожия, которые проявляются в взывании к покойным различными просьбами, мольбами о спасении, поддержке и благополучии. Такие действия являются большим многобожием и явным неверием. От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дошло множество хадисов, которые ясно и одназначно запрещают подобного рода поступки и в которых проклинаются все, кто поступает так. В достоверном сборнике имама Муслима приводится хадис Джундаба бин Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), в котором он рассказывет, что слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, за пять дней до смерти сказал: «Слушайте! Ваши предшественники превращали могилы своих пророков и праведников в места поклонения. Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это» (Муслим «Сахих», 532). Взывание с мольбами и просьбами к усопшим, посвящение им каких-либо обрядов поклонения является проявлением великого многобожия. Что же касается периодического и долгого постоянного времяпровождения у могил, убеждения, что мольба возле них лучше совершения мольбы в каком-либо другом месте и ожидание, что она будет принята возле них, а так же совершение намаза в мечети, в которой есть могила, то все это относится к ереси и отвергаемым шариатом поступкам. В обоих «Сахихах» приводится хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, во время своей предсмертной болезни сказал: «Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места для поклонения!» (аль-Бухари «Сахих» 1330, Муслим «Сахих» 531).
  2. Запрещается совершать жертвоприношение у могил. В данном запрете подразделяются два случая. Первый из них – это когда закалываемое жертвенное животное посвящается погребенному в могиле человеку, с надеждой, что он удовлетворит их нужду. Такое жертвоприношение является проявлением великого многобожия. Второй вид запретного жертвоприношения у могил – это когда жертва приносится с другим намерением. Например, жертва приносится Аллаху, но от имени покойного и на его могиле. Такое деяние относится к опасным еретическим поступкам, которые приводят к многобожию. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В Исламе нет подрезания поджилок» (Абу Дауд «Сунан», 3222). Имам Абд ар-Раззак сказал об этом хадисе: «Они (арабы-многобожники) приносили в жертву у могил коров и баранов».
  3. Запрещается возвышать могилы посредством иной земли, чем та, которая вышла из нее же самой, белить и отделывать могилы гипсом, делать на могиле надписи, строить над ней что-либо, а также сидеть на ней. Все это являются ересью (религиозным нововведением), из-за которой впали в заблуждение иудеи и христиане. В конечном итоге, все это тоже приводит к многобожию. От Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) передается, что он рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил белить могилы гипсом, садиться на них, возводить на них строения, возвышать их над землей и делать на них надписи». (Муслим «Сахих» 970, Абу Дауд «Сунан» 3225, аль-Хаким «Мустадрак» 1/525).
  4. Запрещено совершать намаз, обратившись в сторону могилы или возле нее. Со слов Абу Марсада аль-Ганави (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не совершайте намаз по направлению к могилам и не садитесь на них» (Муслим «Сахих», 972). Сообщается также, что Абу Саид аль-Худри рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вся земля является местом для поклонения (масджид), кроме кладбищ и бань» (Абу Дауд «Сунан» 492, ат-Тирмизи «Сунан» 317). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби).
  5. Нельзя строить мечети на могилах. Это нововведение также относится к заблуждениям иудеев и христиан. Выше уже приводился хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах), в котором говорится: «Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места для поклонения!».
  6. Запрещено устраивать на могилах какие-либо мероприятия, празднества и собрания. Шариатские тексты однозначно запрещают совершение этого нововедения, величие вреда которого очевидно. Со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не делайте мою могилу местом постоянного посещения и не превращайте свои дома в могилы. Испрашивайте для меня благословения, где бы вы ни были, ибо ваши благословения достигают меня» (Абу Дауд «Сунан» 2042, Ахмад «Муснад» 2/367).
  7. Запрещается отправляться в путь в другой населенный пункт ради посещения могилы. Причина этого заложена в том, что итогом этого может стать многобожие. Со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Запрягать животных в путь можно только к трем мечетям: Заповедной мечети, мечети Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и мечети аль-Акса» (аль-Бухари «Сахих» 1189, Муслим «Сахих» 1397).

6. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ясно указал на то, как можно и как нельзя искать близость к Аллаху

Поиск близости Аллаху в шариате обозначается термином «тауассуль», которое является производным от слова «уасиля» и в в своем языковом значении на арабском языке означает «достижение желаемого», «стремление к цели». Шариатское же значение термина тауассуль — это обретение довольства Аллаха и Рая посредством совершения узаконенных поступков и избежания запрещенных деяний.

Слово «уасиля» приходит в Священном Коране в следующих двух аятах:

  1. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему и сражайтесь на Его пути, – быть может, вы преуспеете» (Сура «аль-Маида», аят 35).
  2. Всевышний сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» (Сура «аль-Исра», аят 57).

В обоих случаях данным словом обозначена «близость к Аллаху благодаря совершению богоугодных поступков». Хафиз Ибн Касир в тафсире выше приведенного 35 аята суры «аль-Маида» привел, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) о значении слова «уасиля» сказал, что это «близость». Такое же толкование было приведено Ибн Касиром и со слов Муджахида, Абу Ваиля, аль-Хасана аль-Басри, Абдуллаха бин Касира, ас-Судди, Ибн Зейда и многих других (Ибн Касир «Тафсир», 2/50).

А Абдуллах бин Мас’уд разъяснил обстоятельства ниспослания второго, приведенного выше 35-аята суры «аль-Исра» следующими словами, которые позволяют лучше уяснить его смысл: «Этот аят был ниспослан по поводу группы арабов, поклонявшихся группе джиннов. Эти джинны обратились в Ислам, а поклонявшиеся им люди даже не подозревали об этом» (Муслим «Сахих» 3030, аль-Бухари «Сахих» 4714).

Таким образом, становится ясным, что под близостью к Аллаху понимаются все праведные деяния и обряды поклонения, посредством которых раб может приблизиться к своему Господу. Именно поэтому в аяте говорится: «…ищут близости к своему Господу…» То есть они ищут возможности приблизиться к Аллаху и заслужить Его довольство через совершение праведных деяний, которые могут приблизить к Нему.

Поиск близости к Аллаху бывает двух видов : дозволенный и запрещенный.

1. Дозволенный поиск близости к Аллаху – это приближение к Аллаху посредством правильных, узаконенных в шариате поступков. Чтобы уяснить это, необходимо обратиться за ответом и разъяснением этого к Корану и Сунне. Если Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, утверждают какой-либо способ приближения законным, то разрешается искать близость к Аллаху таким образом. Если же в Коране и в Сунне нет указания на законность того или иного способа приближения к Аллаху, то, следовательно, такой способ является запрещенным.

Шариат узаконил три способа поиска близости к Аллаху:

Первый способ: Приближение к Всевышнему Аллаху посредством Его прекрасных имен и высочайших атрибутов. Пример этого можно увидеть в дуа: «О Живой, о Вечносущий, обращаюсь за защитой к Твоему Милосердию! Приведи в порядок все мои дела и не доверяй меня моей душе ни на мгновение!» (аль-Хаким «Мустадрак»).

Законность приближения к Аллаху таким способом доказывается словами Всевышнего: «У Аллаха – самые прек¬расные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Сура «аль-А’раф», аят 180).

Второй способ: Приближение раба к Всевышнему Аллаху посредством совершенного им богоугодного деяния. Примером этого может служить мольба человека, который говорит: «О Аллах, я уверовал в Тебя, полюбил Тебя, и последовал Сунне Твоего посланника, прости же меня!», — или: «О Аллах, я прошу у Тебя избавления от Огня ради моей любви к Твоему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и ради моей веры в него!» Совершающий дуа может также вспомнить какое-либо значимое пред своим Господом благое деяние, которое он совершил ради Него одного, чтобы посредством это приблизиться к своему Господу.

Законность этого способа приближения к Аллаху доказывается словами Всевышнего: «…которые говорят: «Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне» (Сура «Аль Имран», аят 16); «Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих» (Сура «Аль Имран», 53-аят).

Еще одним доказательством утвержденности такого способа приближения к Аллаху служит известный хадис, в котором рассказывается история троих путников, пересказанная Абдуллахом Ибн Умаром с уст Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Трое людей из тех, кто жил до вас, шли по дороге, как начался ливень. Когда они укрылись в пещере, вдруг выход из нее оказался загорожен (огромным камнем). Тогда один из них сказал: «Клянусь Аллахом, спасти вас может только искренность! Пусть же каждый из вас воззовет Аллаха о помощи тем своим деянием, о котором он знает, что совершил его искренне (ради Него одного)». (И тогда) один из них молвил: «О Аллах, когда то был у меня работник, который нанялся ко мне на работу за фарак риса. Затем он ушел от меня, так и не взяв его. Я же взял этот фарак и посеял его, а на вырученные (от урожая) средства я купил коров. Но после он пришел ко мне и потребовал от меня свой заработок. Тогда я сказал ему: «Ступай к тем коровам и уводи их». Он же ответил мне: «Ты должен мне всего лишь фарак риса». Я сказал ему: «Ступай к тем коровам, потому что они куплены на этот фарак, и уводи их». Если я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут камень немного отодвинулся. Затем стал говорить второй из них: «О Аллах, у меня были старые родители, и каждый вечер я приносил им молоко из того, что я надаивал от моих овец. Однажды к ночи я задержался и придя (к себе), застал их уже спавшими. Жена моя и дети мои плакали от голода, но я не стал поить их, пока не напою моих родителей. Я не захотел тревожить их сон и не захотел оставлять их, чтобы они не ослабли, не напившись. И я ждал, пока не рассвело. И если я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут камень еще немного отодвинулся, так, что они смогли увидеть небо. Затем третий (взывая к Аллаху) сказал: «О Аллах, у меня была двоюродная сестра, которую я страстно любил. Я пытался соблазнить ее, но она отказалась уступить мне, пока я не дам ей сто динаров. Я смог найти их, пришел к ней и заплатил ей, а она позволила мне овладеть ею. Когда же я воссел между ее ног, она сказала: «Побойся Аллаха и не ломай печать без права на то. Тогда я встал и оставил ей сто динаров. Если я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут Аллах спас их, и они выбрались наружу» (аль-Бухари «Сахих», 3465).

Третий способ: Приближение к Аллаху посредством мольбы другого праведного мусульманина, на принятие мольбы которого можно надеяться. Например, мусульманин отправляется к праведному, богобоязненному, соблюдающему Коран и Сунну человеку, и просит его, чтобы тот попросил за него Всевышнего избавить его тягот и облегчить его участь.

Утвержденность в шариате такого способа приближения к Аллаху подтверждается тем, что сподвижники просили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сделать дуа за них в общем и в частности.

В обоих сборниках достоверных хадисов аль-Бухари и Муслима от Анаса бин Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается: «Однажды в пятницу, когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стоял, читая хутбу, через дверь, расположенную напротив минбара, вошел некий мужчина. Он встал лицом к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «О посланник Аллаха! Скотина подохла, и мы лишились средств существования. Помолись же Аллаху, чтобы Он ниспослал дождь». Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поднял руки и сказал: «О Аллах, напои нас! О Аллах, напои нас! О Аллах, напои нас!» Нет, клянусь Аллахом, мы не видели на небе ни единой тучи, ни единого облачка, мы не видели ничего. Между нами и Салой не было ни одного дома, и вдруг из-за нее появилась туча, подобная щиту. Достигнув середины неба, она стала распространяться, а затем полил дождь. Клянусь Аллахом, шесть дней мы не видели солнца. В следующую пятницу, когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стоял, читая проповедь, через ту же самую дверь снова вошел мужчина. Встав лицом к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «О посланник Аллаха! Имущество погибло, и мы лишились средств существования. Помолись же Аллаху, чтобы Он прекратил проливать дождь». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поднял руки и сказал: «О Аллах, вокруг нас, а не на нас. О Аллах, на возвышенности, на горы, на холмы, на заросли деревьев». Тут дождь прекратился, и мы вышли и пошли под солнцем». Шарик сказал: «Мы спросили Анаса, был ли это один и тот же мужчина. Он ответил: «Я не знаю» (аль-Бухари «Сахих» 1013, Муслим «Сахих» 897).

В обоих «Сахихах» также приводится хадис о том, что среди последователей Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будет семьдесят тысяч тех, кто войдет в рай безо всякого расчета и наказания, о которых Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, затем сказал: «Это будут те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают только на своего Господа». Тогда поднялся Уккаша бин Михсан и сказал: «О посланник Аллаха! Помолись Аллаху, чтобы Он сделал меня одним из них». Он сказал: «Ты будешь среди них» (аль-Бухари «Сахих» 5705, Муслим «Сахих» 218). Еще одним доказательством может служить упоминание Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, Увейса аль-Карани, о котором он сказал: «Попросите же его, чтобы он помолился о прощении для вас».

Но искать близости к Аллаху таким способом разрешается посредством мольбы живого и присутствующего человека.

2. Запрещенный поиск близости к Аллаху – это попытка приблизиться к Всевышнему Аллаху посредством поступков и дел, которые не установлены в шариате в качестве средств приближения к Господу. Каждое из таких деяний опаснее другого, и ниже перечислены некоторые из них.

  1. Попытка приближения к Всевышнему Аллаху посредством мольбы к мертвым и отсутствующим, взывание к ним с просьбой о спасении, удовлетворении нужд, избавлении от печали и т.п. Все это является проявлением великого многобожия, и делает человека неверующим.
  2. Попытка приближения к Аллаху посредством совершения каких-либо обрядов поклонения возле могил и мавзолеев, посредством обращения к Аллаху с мольбой возле них, установления на них светильников, покрывал и т.п. Эти деяния относятся к проявлениям малого многобожия, которое несовместимо с совершенным единобожием. Кроме того, все эти действия в конечном итоге приводят к великому многобожию.
  3. Попытка приближения к Аллаху посредством упоминания высокого положения пророков и праведников, которое они занимают перед Аллахом. Поступать так запрещено, более того, это является религиозным нововведением. Всевышний не утвердил такой способ приближения к Нему и не разрешал его. Он, Свят Он и Велик сказал: «(Разве) Аллах позволил вам это…?» (Сура «Йунус», аят 59). Высокое положение праведников перед Аллахом приносит пользу только им самим, как об этом сказал Всевышний: «Человек получит только то, к чему он стремился» (Сура «ан-Наджм», аят 39). Поэтому при Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижниках не был известен такой способ приближения к Аллаху. Великие имамы этой уммы также ясно заявляли о том, что поступать так категорически запрещено. Например, имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Нельзя говорить во время мольбы: «Я прошу Тебя ради такого-то, или ради Твоих угодников и посланников, или ради Заповедной мечети и Заповедного места».
  4. Распространенные сомнения относительно способов приближения к Аллаху и их рассеивание. Противники приверженцев Сунны и единой общины посредством своих сомнительных доводов и некоторых возражений относительно способов приближения к Аллаху, хотят обосновать свою ошибочную позицию, чтобы тем самым убедить неграмотных мусульман в ее правильности. Однако все их сомнительные аргументы и доводы можно развеять, разделив их предварительно на две группы.

Во-первых, они опираются на слабые или вымышленные хадисы, которые опровергаются, обоснованием их недостоверности и безосновательности. Вот некоторые из таких хадисов, которые ложно приписываются ими Пророку, да благословит его Аллах и приветствует:

  1. «Ищите близости посредством моего высокого положения, потому что мое положение перед Аллахом очень высоко» или «Когда вы просите Аллаха, то просите Его ради моего высокого положения, потому что мое положение перед Аллахом очень высоко». Этот хадис является ложным. Никто из имамов не передавал его, и он вообще отсутсвует в каких-либо сборниках хадисов.
  2. «Когда дела изнурят вас, то ищите помощи у обитателей могил» или «Молите о спасении обитателей могил». Этот ложный хадис, по единому мнению всех исламских ученых, является наветом на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
  3. «Если человек хорошо подумает о камне, то он непременно поможет ему». Этот ложный хадис противоречит сути Ислама и был выдуман многобожниками.
  4. «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «Господи, я прошу Тебя простить меня ради Мухаммада!» Аллах сказал: «О Адам, как же ты узнал о Мухаммаде, если Я еще не сотворил его?» Он сказал: «Господи, когда Ты сотворил меня Своей Рукой и вдохнул в меня от духа Своего, я поднял голову и увидел на подпорках Трона надпись «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха». Тогда я понял, что Ты упомянешь наряду со Своим именем только имя самого возлюбленного из Твоих творений». Аллах же сказал: «Я прощаю тебя, и если бы не Мухаммад, то Я бы не сотворил тебя» («Силсилят аль-Ахадис ад-Даифа ва аль-Маудуа» шейха аль-Албани (1/88/25). Этот вымышленный хадис не имеет под собой никаких оснований. То же самое относится к хадису, в котором говорится, что Аллах, обращаясь к Пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы не ты, то Я не сотворил бы небеса».

Верующему запрещено обращать внимание на эти ложные хадисы, вымышленные рассказы и сфабрикованные истории, не говоря уже о том, чтобы опираться на них в своей религии.

Во-вторых, они неправильно истолковывают значение некоторых достоверных хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, искажая их истинный смысл. Вот некоторые примеры этого:

  1. В достоверном сборнике хадисов имама аль-Бухари приводится сообщение о том, что Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-’Аббаса бин Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя и говорил ему: «О Аллах, мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал дождь. Теперь же мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка. Напои же нас!» После этого полил дождь (аль-Бухари «Сахих», 1010). Этот хадис они истолковывают так, что Умар искал близости к Всевышнему Аллаху посредством высокого положения аль-’Аббаса и его высокого места перед Великим и Могучим Аллахом. Они считают, что слова «Мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка» означают: «Мы искали близости к Тебе посредством высокого положения нашего Пророка, а теперь ищем близости посредством высокого положения дяди нашего Пророка». Не вызывает сомнений, что такое понимание является ошибочным. Данное толкование не соответствует истине и полностью противоречит контексту хадиса. Сподвижники не пытались приблизиться к Аллаху посредством самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или его высокого положения. Они надеялись приблизиться к Господу благодаря его мольбам, пока он был жив, о чем уже указывалось ранее. Умар не имел в виду, что он пытается приблизиться к Аллаху посредством самого дяди Пророка или его высокого положения. Он имел в виду только его мольбу. Если бы приближение к Аллаху посредством высокого положения человека или его самого было распространено среди сподвижников, то Умар не стал бы отказываться от положения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которое неизменно при Аллахе, и не стал бы искать близости к Аллаху посредством аль-’Аббаса. При таком понимании его слов другие сподвижники сказали бы ему: «Зачем же искать близости к Аллаху посредством аль-’Аббаса, когда можно приблизиться к Аллаху посредством самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, лучшего из творений?» Однако никто из них не сказал это, и совершенно ясно, что при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, они пытались приблизиться к Аллаху благодаря его мольбе, а после его смерти стали искать приближения к Аллаху посредством мольбы других праведных людей из числа близких Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). То есть они считали дозволенным стремление приблизиться к Аллаху благодаря мольбе человека, а не благодаря ему самому. Все это указывает на то, что в обсуждаемом нами хадисе нет довода для тех, кто разрешает искать близость к Аллаху посредством самого человека или его высокого положения.
  2. От Усмана бин Хунейфа сообщается, что к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел слепой мужчина и сказал: «Попроси Аллаха исцелить меня». Он сказал: «Если хочешь, я помолюсь, а если хочешь, то прояви терпение, и это будет лучше для тебя». Мужчина сказал: «Помолись же!» Он велел ему совершить омовение надлежащим образом и прочесть следующую мольбу: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством пророка Твоего Мухаммада, пророка милости! Я обратился к Господу моему посредством тебя, чтобы ты удовлетворил мою нужду. О Аллах, сделай же его моим заступником!». Этот хадис передали ат-Тирмизи и Ахмад, а аль-Бейхаки назвал его цепочку рассказчиков достоверной (ат-Тирмизи «Сунан» 3578, Ахмад «Муснад» 4/138). Они истолковывают этот этот хадис тем, что он якобы указывает на дозволенность приближения к Аллаху посредством высокого положения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или других праведников. Однако в хадисе нет ничего, что служило бы доводом в пользу этого. Этот слепой человек попросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, помолиться за него, чтобы Аллах вернул ему зрение. Он же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Если хочешь, я помолюсь, а если хочешь, то прояви терпение». Мужчина все же попросил его помолиться за него. Эти и другие слова, которые пришли в хадисе ясно указывают на то, что он искал близости к Аллаху благодаря молитве Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а не посредством него самого или его высокого положения. Поэтому ученые приводили этот хадис в разделе о чудесах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его принятых мольбах. Аллах вернул зрение тому человеку посредством бараката-благодати, которая заключалась в дуа Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. По этой же причине аль-Бейхаки привел этот хадис в книге «Даляиль ан-Нубувва» («Доказательства пророчества», 6/167). Но сейчас, когда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, уже нет в живых, подобное невозможно, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не может сделать дуа за кого-либо после своей смерти. Он говорил: «Когда человек умирает, все его деяния прекращаются, кроме трех. Это – непрерывная (продолжающая) милостыня, знания, которые приносят пользу, и праведный сын, который совершит мольбу за него» (Муслим «Сахих», 1631). Мольба же – это такое праведное деяние, которое человек не способен совершать после смерти.

Таким образом, все аргументы, за которые цепляются противники приверженцев Сунны и единой общины, не имеют никакой основы, поскольку являются недостоверными, либо не являются доводами в пользу их утверждений и домыслов.

6. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил проявление чрезмерности в религии

Чрезмерность в арабском языке обозначается термином «гулюу», что означает «преступление черты», «чрезмерное восхваление или порицание кого-либо или чего-либо». Шариатское данного слова подразумевает преступление границ, которые установлены Всевышним Аллахом для Своих рабов, как в религиозных убеждениях, так и в поклонении.

Чрезмерность в религии запрещена текстами Корана и Сунны, которые предостерегают от проявления ее и разъясняют скверные результаты, к которым оно приводит как в мире этом, так и в Последней жизни. Всевышний Аллах сказал: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду» (Сура «ан-Ниса», аят 171).

Всевышний также сказал: «Скажи: «О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих дру¬гих и сбились с прямого пути» (Сура «аль-Маида», аят 77).

Со слов Абдуллаха Ибн ‘Аббаса передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегайтесь чрезмерности, ибо именно чрезмерность в религии погубила ваших предшественников». Этот хадис передали Ахмад и аль-Хаким, причем последний назвал его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби (Ахмад «Муснад» 1/347, аль-Хаким «Мустадрак» 1/638).

Абдуллах Ибн Мас’уд рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сгинули излишествующие!», — и повторил это трижды (Муслим «Сахих», 2670).

Сообщается также, что Умар бин аль-Хаттаб рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям, ибо я – раб Аллаха и Его посланник» (аль-Бухари «Сахих», 3445).

Смысл этого хадиса следующий: «Восхваляя меня, не впадайте в излишество, как стали излишествовать христиане в прославлении Исы, когда они нарекли его Господом Богом. Я – всего лишь раб Аллаха, и потому говорите обо мне так, как сказал обо мне мой Господь, т.е. говорите: «Раб Аллаха и Его посланник»». Однако заблудшие люди ослушались его веления и нарушили его приказ самым страшным образом. Они возвеличили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, проявив в этом чрезмерность, они приписали ему те же или почти те же качества, что христиане приписали пророку Исе. Люди стали вымаливать у него прощение грехов, избавление от печали, исцеление от болезней и многое другое, тогда как способен на это только Аллах, у Которого нет сотоварищей. И, конечно же, все это, без сомнения, является проявлением чрезмерности в религии.

Что такое многобожие, неверие и каковы их виды

Знание сути и проявлений многобожия и неверия, причин их появления, путей, приводящих к ним, их различных форм и видов, без всякого сомнения, имеет огромную пользу для каждого мусульманина. Верующий обязан изучать все это, чтобы прежде всего уберечь себя и своих близких, а затем других от великого зла, кроящегося в них, и дабы искать спасения от этого величайшего несчастья. Всеблагому Аллаху любо, когда его рабы познают пути, которые ведут к истине, с целью привязаться серцем к ним и следовать ими. Всевышнему также любимо изучение Его рабами путей, ведущих ко лжи и пороку, чтобы отдаляться от них и ненавидеть их.

Мусульманин обязан изучать не только те пути, которые ведут к благу, чтобы жить и действовать в соответствии с этими знаниями, но так же и те пути, которые ведут ко всякому злу, чтобы остерегаться их. В обоих «Сахихах» приводится хадис от Хузейфы бин аль-Йамана (да будет доволен им Аллах), что он говорил: «Люди спрашивали Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о добре, а я спрашивал его о зле, опасаясь того, что оно настигнет меня» (аль-Бухари «Сахих» 7084, Муслим «Сахих» 1847).

Второй праведный халиф Умар бин аль-Хаттаб (да будет им Аллах) говорил: «Узы Ислама будут разрушаться одна за другой, когда в исламской умме вырастут люди, не знакомые с невежеством».

Священный Коран полно и совершенно разъясняет, что такое многобожие и неверие, предостерегает от этих губительных грехов, указывает на те ужасные последствия, к которым они приводят как в мире этом, так и в мире вечном. И это даже одна из величайших целей Священного Корана и пречистой Сунны, как сказал об этом Всевышний: «Таким образом Мы разъясняем знамения, чтобы стал ясен путь грешников» (сура «аль-Ан’ам», 55-аят).

Что такое многобожие?

Многобожие в арабском языке выражается словом «ширк», которое означает «уравнивание двух вещей». В шариате же данное слово применяется в двух значениях: в общем и в частном.

1. Многобожие в общем смысле означает равнение творений с Пречистым Аллахом в том, что присуще только Аллаху. Существуют три разновидности такого многобожия:

  1. Первая разновидность – это приобщение сотоварищей к Аллаху в господстве, то есть равнение творений с Аллахом в его качествах Господа, или приписывание какого-либо из этих качеств, например, сотворения, ниспослания удела, умерщвления, управления вселенной и т.п, кому-либо, кроме Него Одного. Аллах, Свят он и Велик, сказал: «Есть ли наряду с Аллахом другой творец, который давал бы вам пропитание с неба и земли? Нет божества, достойного поклоенения, кроме Него! До чего же вы отвращены от истины!» (Сура «Фатыр», аят 35).
  2. Вторая разновидность – приобщение сотоварищей к Аллаху в обладании божественными именами и атрибутами, то есть равнение творений с Аллахом в каком-либо из этих имен и атрибутов. Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Сура «аш-Шура», аят 11).
  3. Третья разновидность – приобщение сотоварищей к Аллаху в поклонении, то есть равнение творений с Аллахом в том, что является исключительным правом только Его, как истинного Бога, достойного поклонения. Это относится к намазу, посту, молитве, мольбе о спасении, жертвоприношении, обету и всем другим видам поклонения, как большим, так и малым, как обязательным, так и желательным, как скрытым, так и явным. Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха» (Сура «аль-Бакъара», аят 165).

2. В частном же смысле под многобожием подразумевается приобщение к Аллаху равных, к которым взывают так, как взывают к Нему, которых просят о заступничестве так, как просят Его, на которых надеются так, как надеются на Него, которых любят так, как любят Его. Это значение первым приходит на ум при упоминании слова многобожие, когда оно встречается в текстах Корана и Сунны.

Почему многобожие порочно и в чем его опасность?

О порочности многобожия разносторонне свидетельствуют различные аяты и хадисы, которые так же предостерегают от этого величайшего греха, разъясняя его опасность и тот скверный исход, уготованный для многобожников как в этом мире, так и в последней жизни.

  • Во-первых, Аллах, Пречист Он и Возвышен, сообщил в своей Книге, что приобщение к Нему сотоварищей является единственным грехом, который не прощается без покаяния в нем. Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) гре¬хи, кому пожелает» (сура «ан-Ниса», аят 48).
  • Во-вторых, Аллах засвидетельствовал, что многобожие является величайшей несправедливостью. Всевышний сказал: «…многобожие является великой несправедливостью» (сура «Лукман», аят 13).
  • В-третьих, Аллах сказал, что этот грех сводит на нет, т.е. делает тщетными все деяния человека. Всевышний предупредил Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (сура «аз-Зумар», аят 65).
  • В-четвертых, Аллах охарактеризовал многобожие как умаление достоинств Господа миров и равнение с Ним творений. Всевышний Господь сказал о мучениках Ада: «Препираясь там, они скажут: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров» (сура «аш-Шуара», аяты 96-98).
  • В-пятых, Всевышний Аллах сообщил о том, что тот, кто умер, приобщающим сотоварищей к Аллаху, будет наказан вечными муками в Аду. Аллах, Свят Он и Велик, сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (сура «аль-Маида», аят 72).

В Священном Коране очень много и других доказательств на эту тему.

Как появилось многобожие?

Основа многобожия и причина появления этого порока среди рода человеческого кроется в чрезмерном возвеличивании, восхвалении и прославлении почитаемых праведных предков. Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра». Они уже ввели в заблуждение многих. Не приумножай же беззаконникам ничего, кроме заблуждения!» (Сура «Нух», аяты 23-24).

Вадд, Сува, Йагус, Йаукъ и Наср – это имена праведников, которые жили в народе Нуха. После их смерти люди сделали их статуи и нарекли их этими именами. Это было сделано ими для возвеличивания своих праведных предков, увековечения памяти о них и напоминания об их достоинстве и превосходстве. Но впоследствии именно это привело их к тому, что они начали поклоняться им, обожествляя их помимо Всевышнего Аллаха.

Об этом свидетельствует сообщение от Абдуллаха Ибн ‘Аббаса: «Идолы, которым поклонялся народ Нуха, позднее появились и в среде арабов. Вадду поклонялось племя Киляб в Даумат аль-Джандале, Суве – племя Хузейль. Йагусу сначала поклонялось племя Мурад, а затем – Бану Гатыф в местечке Джауф, возле Сабы. Йауку поклонялось племя Хамдан, а Наср находился у химьяритов, в семье Зуль-Киля. Именами этих идолов звали праведных мужей из народа Нуха. Когда они умерли, сатана внушил их соплеменникам воздвигнуть истуканов в местах, где они часто сидели, и назвать этих истуканов их именами. Они сделали это, но тогда никто еще не поклонялся им. Когда же это поколение умерло и исчезло знание, им стали поклоняться» (аль-Бухари «Сахих», 4920).

Один из известнейших муфассиров Корана имам Ибн Джарир ат-Табари в толковании слов Всевышнего «Они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов…» привел слова Мухаммада бин Кейса: «Они были праведниками из числа потомков Адама, и их последователи брали с них пример. Когда же они умерли, (их) сподвижники, бравшие с них пример, сказали: «Если мы создадим их изображения, то воспоминания о них будут возбуждать в нас еще большее желание поклоняться Аллаху». Так они создали их изображения; когда же это поколение умерло, и их сменили другие, Иблис стал наущать их: «Они (т.е. ваши предки) поклонялись им, и благодаря им проливался дождь». Так люди начали поклоняться им» (ат-Табари «Тафсир», 12/254).

Обратите внимание, что в их поступке объединились сразу два искушения. Первое — то, что они стали собираться у могил своих праведников; второе же — то, что они сделали их статуи, установили их в тех, местах где проводили свои собрания и стали сидеть возле них. Это и привело к тому, что так впервые в истории человечества появилось приобщение сотоварищей к Аллаху. Поэтому эти два деяния являются величайшими предпосылками и самыми опасными путями, приводящими к возникновению многобожия во все времена и в любой стране.

Какие виды многобожия существуют?

Многобожие бывает великим и малым.

1. Великое многобожие – это приобщение Аллаху равного и поклонение ему так же, как Аллаху. Данный вид многобожия выводит человека, совершающего его, из Ислама и уничтожает все его остальные деяния. А если человек умрет, не покаявшись в таком многобожии, то будет обречен на вечное наказание Аду. Там он не умрет, и мучения его нисколько не будут облегчены.
В свою очередь, великое многобожие имеет четыре разновидности.

Первая ее разновидность проявляется в приобщении сотоварищей к Аллаху в мольбе. Мольба – является одной из самых великих форм поклонения; более того, она является сутью самого поклонения. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом: «Мольба – это само поклонение» (Ахмад «Муснад» (4/267), ат-Тирмизи «Сунан» (2969), ат-Тирмизи назвал его хорошим и достоверным). Всевышний Аллах же сказал: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (сура «Гафир», аят 60).

И так как доказано, что мольба является формой поклонения, то взывание с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха, является многобожием. Следовательно тот, кто обращается с мольбой к Пророку, ангелу, святому угоднику, могиле, камню или любому другому творению, есть многобожник и неверующий. Аллах, Свят Он и Велик, сказал: «У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (сура «аль-Му’минун», аят 117).
Следующим доводом в пользу того, что мольба является поклонением, и что взывание с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха, относится к приобщению сотоварищей к Нему, являются слова Всевышнего: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (сура «аль-Анкабут», аят 65).
Аллах говорит, что эти многобожники приобщали к Нему сотоварищей, будучи в благоденствии, и очищали перед Ним свою веру, при бедах и печали. Так что можно сказать о тех, кто приобщает сотоварищей к Аллаху и в благоденствии, и в несчастье?! Прибегаем к Аллаху от этого!

Вторая форма проявления многобожия – это приобщение сотоварищей к Аллаху в намерении и устремлении. Таковы поступки людей, совершающих праведные дела только ради достижения каких-то мирских целей или для показухи и обретения славы, не стремясь при этом достичь довольства Аллаха и заслужить Его Рай. и подобное присуще лицемерам. Такие люди совершают великое многобожие, о котором поведал Всевышний Аллах: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (сура «Худ», аяты 15-16).

Данная разновидность многобожия скрытна, но очень опасна.

Третий вид великого многобожия проявляется в приобщении сотоварищей к Аллаху в повиновении. Тот, кто повинуется творениям, когда они дозволяют запрещенное Аллахом или же запрещают дозволенное Им, и считает, что они вправе утверждать дозволенным или запрещенным, что пожелают, и что люди могут подчиняться им в этом, зная при этом, что это противоречит шариату Аллаха, тот берет себе господ помимо Аллаха и совершает великое многобожие.

Всевышний Аллах сказал об этом: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (сура «ат-Тауба», аят 31).

В этом аяте, смысл которого не вызывает никаких противоречий, подразумевается не обращение к богословам и священнослужителям с мольбой, а повиновение им в их призыве к ослушанию Аллаха, то есть в изменении Божьего закона. Так разъяснил этот аят Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, Ади бин Хатиму, когда тот сказал ему: «Ведь мы же не поклоняемся им!» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил ему, что повиновение им тогда, когда они велят совершать грехи и изменяют закон Аллаха и является поклонением им. Он спросил Ади: «Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они разрешают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?» Ади, да будет доволен им Аллах, ответил: «Да, это так». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это и есть поклонение им» ( ат-Тирмизи «Сунан» (3095), он назвал его хорошим, ат-Табарани «аль-Муджам аль-Кабир» (17/92)).

Четвертая разновидность многобожия кроется в приобщение сотоварищей к Аллаху в любви. Здесь подразумевается любовь-поклонение, которая подразумевает возвеличивание, почитание объекта любви, а также унижение и смирение пред ним. Подобной любовью можно любить только одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И если раб обращает такую любовь кому-либо, помимо Аллаха, то он совершает великое многобожие. Доводом этому служат слова Всевышнего: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (сура «аль-Бакъара», аят 165).

2. Малое многобожие – это все деяния, которые могут привести к великому многобожию, а также поступки и слова, названные в текстах Корана и Сунны многобожием, но не достигающие степени великого многобожия. И Всевышний Аллах если пожелает, то помилует такого грешника в День воздаяния, а если пожелает, то подвергнет его мучительному наказанию.

Малое многобожие может проявляться в следующих формах:

  • а) Небольшая показуха. Как говорится об этом в хадисе, переданный имамом Ахмадом и другими имамами, о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Более всего я опасаюсь того, что вы станете совершать малое многобожие». Люди спросили его: «А что такое малое многобожие, о посланник Аллаха?» Он ответил им: «Показуха. В День воскресения, когда Всевышний Аллах воздаст людям за их деяния, Он скажет: «Ступайте к тем, перед кем вы показывали себя в мирской жизни, и посмотрите, найдете ли вы у них хоть какое-нибудь вознаграждение» (Ахмад «Муснад», 5/428; Аль-Мунзири «ат-Таргиб ва ат-Тархиб» 1/48, он назвал цепочку рассказчиков хадиса хорошей; Аль-Хейсами «Маджма аз-Заваид» 1/102, он сказал, что его рассказчики являются рассказчиками хадисов, которые вошли «ас-Сахих»).
  • б) Слова «так пожелали Аллах и ты». В хадисе, который приводится в сборнике Абу Дауда, передается, что Посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не говорите: «Так пожелали Аллах и такой-то», — а говорите: «Так пожелал Аллах, а затем так пожелал такой-то» (Абу Дауд «Сунан» 4980, аз-Захаби «Мухтасар аль-Бейхаки» 1/140/2, последний сказал, что цепочка рассказчиков хадиса правильная).
  • в) Слова типа «если бы не Аллах и такой-то», «если бы не утки, то к нам пробрались бы воры» и т.п. В тафсире Ибн Абу Хатима приводится, что в толковании слов Всевышнего «Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» («аль-Бакъара», аят 22) Ибн ‘Аббас сказал: «Равнение с Аллахом других является многобожием, которое более скрыто, чем муравей, ползущий по черному камню в кромешном мраке ночи. Таким многобожием будет, если ты скажешь человеку: «Клянусь Аллахом, твоей жизнью и моей жизнью!», — или: «Если бы не эта собачка, то к нам залезли бы воры», — или: «Если бы не утки во дворе, то к нам залезли бы воры». Иногда один человек говорит другому: «Так пожелали Аллах и ты!» А иногда говорят: «Если бы не Аллах и такой-то!» Не связывай происходящие события с кем-либо, потому что во всех этих выражениях есть элементы многобожия» (Ибн Абу Хатим «Тафсир», 1/62).

Чем отличается великое многобожие от малого?

Существует несколько различий между великим и малым многобожием, но среди них наиболее важными являютсяследующие:

  1. Великое многобожие прощается Всевышним Аллахом только после принесения покаяния, тогда как малое многобожие может быть прощено Им и без покаяния, а может быть и наказано, согласно его воле.
  2. Великое многобожие делает тщетными все остальные деяния того, кто совершил его, а малое многобожие превращает в тщету только тот поступок, в котором оно имело место.
  3. Великое многобожие делает того, кто совершает его неверным, выводя его из религии, малое же многобожие не выводит его из Ислама.
  4. Человек, умерший на великом многобожии, навечно попадает в Ад и лишается возможности попасть в Рай, тогда как малое многобожие в этом вопросе подобно другим грехам.

Что такое неверие (куфр)?

В языковом значении арабское слово «куфр» означает «покрытие», «окутывание». Шариатское же значение этого слова подразумевает полную противоположность веры и означает неверие в Аллаха и Его посланника. Неверующим может быть и тот, кто действительно считает истину ложью, и тот, кто не делает этого, но сомневается в ней или отворачивается от нее из-за зависти, гордыни или потакания своим страстям, которые отвлекают его от следования Корану и Сунне.

Какие виды неверия существуют?

Неверие, как и многобожие, подразделяется на великое и малое. Великое неверие обрекает человека на вечное пребывание в Аду, а за малое неверие человек заслуживает наказание, но не вечные страдания.

1. Великое неверие проявляется в пяти разновидностях:

  • Первой разновидностью является неверие по причине того, что человек считает истину ложью (куфр ат-такзиб). Такое неверие подразумевает убежденность в том, что Пророки и посланники Аллаха были лжецами. И человек, считающий их лжецами на словах или в сердце, является неверующим. Доказательством этому являются слова Всевышнего: «Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха или считает ложью истину, которая явилась к нему? Разве не в Геенне будет обитель неверующих?» (сура «аль-Анкабут», аят 68).
  • Вторая разновидность великого неверия — это неверие по причине отказа от истины и гордыни (куфр аль-иба ва аль-истикбар). Подобный человек знает о правдивости Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и знает о том, что он принес истину от Аллаха, однако он не повинуется его приказам и не выполняет его повелений по причине высокомерия и упрямства. Всевышний сказал: «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (сура «аль-Бакъара», аят 34).
  • Третьей формой проявления великого неверия является неверие по причине сомнения (куфр аш-шакк). Это когда человек колеблется и не испытывает уверенности в правдивости посланников. Данная форма неверия называется также пребыванием в догадках, поскольку догадки и сомнения являются противоположностью уверенности и убежденности. Доводом в пользу этого являются слова Всевышнего: «Он вошел в свой сад, поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: «Я не думаю, что он когда-нибудь исчезнет. Я не думаю, что настанет Час. Если же меня возвратят к моему Господу, то по возвращении я обрету там нечто еще более прекрасное». Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя из земли, потом – из капли, а потом сделал тебя мужчиной? Что же касается меня, то мой Господь – Аллах, и я никого не приобщаю в сотоварищи к моему Господу» (сура «аль-Кахф», аяты 35-38).
  • Четвертая разновидность – это неверие с отвращением от истины (куфр аль-ирад). Под отвращением здесь имеется в виду полное отвращение от Ислама, то есть отворачивание человека слухом, сердцем и знаниями от того, что принес Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Доказательством этого служат слова Всевышнего Аллаха: «Но те, которые не веруют, отворачиваются от того, от чего их предостерегают» (сура «аль-Ахкаф», аят 3).
  • Последней, пятой формой проявления великого неверия является неверие с проявлениями лицемерия (куфр ан-нифак). Это когда человек лицемерит в убеждениях, то есть скрывает свое неверие и выдает себя за верующего («Мадарик ас-Саликин» (1/346)). Об этом свидетельствуют слова Всевышнего Аллаха: «Это потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны, и теперь они не разумеют» (сура «аль-Мунафикун», аят 3).

Лицемерие, тоже, в свою очередь, бывает двух видов:

1. Лицемерие в убеждениях. Такой вид лицемерия относится к великому неверию и выводит человека из Ислама. Лицемерие в воззрениях проявляется в следующих шести формах:

  • отрицание правдивости посланника;
  • отрицание правдивости чего-либо из того, что он принес;
  • ненависть к посланнику;
  • ненависть к чему-либо из того, что он принес;
  • ликование от унижения религии посланника;
  • и неприязнь к торжеству религии посланника.

2. Лицемерие в поступках. такой вид лицемерия относится к малому неверию и не выводит человека из Ислама. Однако это тяжкое преступление и великий грех. Некоторые из форм лицемерия в поступках упомянуты в известном хадисе Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Настоящим лицемер – это тот, кто объединил в себе следующие четыре качества: если ему оказывают доверие, то он не оправдывает его; если он рассказывает о чем-нибудь, то лжет; если он заключает с кем-нибудь договор, то поступает вероломно; если же он препирается, то ведет себя непристойно. А тот, кто отличается хотя бы одним из этих качеств, не избавится от лицемерия до тех пор, пока не избавится от этого качества» (аль-Бухари «Сахих» 34, Муслим «Сахих» 58).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Лицемера отличают три качества: если он рассказывает о чем-нибудь, то лжет; если обещает что-нибудь, то не сдерживает обещания; а если ему оказывают доверие, то он не оправдывает его» (аль-Бухари «Сахих» 33).

2. Малое неверие — это такое неверие, которое не превращает человека в неверующего однако обрекает его на суровое наказание, но не на вечные страдания в Аду. Малое неверие фактически является неблагодарностью за оказанную милость и включает в себя все деяния, которые в текстах Корана и Сунны называются неверием, однако не достигают степени великого неверия. Ниже мы приведем некоторые примеры малого неверия.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах привел в качестве притчи селение, которое пребывало в безопасности и покое (Мекку). Они обретали свой удел в изобилии отовсюду, но не благодарили Аллаха за эти блага, и тогда Аллах облек их в одеяние голода и страха за то, что они творили» (Сура «ан-Нахль», аят 112).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Два качества в людях являются проявлением неверия: порочение родословной и причитания по покойникам» (Муслим «Сахих», 67).

Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Не возвращайтесь после меня к неверию, рубя головы друг другу» (аль-Бухари «Сахих» 121, Муслим «Сахих» 65)

Эти и другие примеры относятся к неверию без неверия, которое не выводит человека из Ислама.

Всевышний Аллах сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – быть может, вы будете помилованы» (Сура «аль-Худжурат», аят 9-10).

Аллах, Свят Он и Велик, назвал их верующими, несмотря на то, что они сражались друг с другом.

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (Сура «ан-Ниса», аят 48). В этом прекрасном аяте указание на то, что воздаяние за все грехи, которые по степени тяжести уступают многобожию, зависит от воли Аллаха. Если Всевышний пожелает, то накажет грешника в соответствии с тяжестью его греха, а если нет, то Он сразу простит его. Однако на многобожие это не распространяется, потому что Аллах никому не прощает его, о чем недвусмысленно свидетельствует выше приведенный аят. Также Всевышний сказал по этому поводу: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (Сура «аль-Маида», аят 72).

О том, что относится к притязаниям на знание сокровенного

Сокровенным (гъайб) называется все, что имеет место быть в настоящем, произошло прошлом или будет происходить в будущем, и которое сокрыто от нашего зрения и разума. Сокровенное знает только Всемогущий и Великий Аллах, который хранит это знание у Себя, и этим знанием не обладает никто, кроме Него.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха» (Сура «ан-Намль», аят 65); «У Него – сокровенное небес и земли» (Сура «аль-Кахф», аят 26); «Он – Ведающий сокровенное и явное, Большой, Превознесшийся» (Сура «ар-Ра’д», аят 9).

Не знают сокровенного ни приближенные ангелы, ни посланные пророки, ни тем более другие творения.

Аллах, Свят Он и Велик, говорит устами пророка Нуха: «Я не говорю вам, что владею сокровищницами Аллаха. Я не ведаю сокровенное» (Сура «Худ», аят 31).

Так же и о пророке Худе, мир ему, Всевышний сообщил нам: «Он сказал: «Знание – у Аллаха, а я лишь довожу до вашего сведения то, с чем я послан» (Сура «аль-Ахкаф», 23-аят).

А Своему последнему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, Всевышний Господь миров приказал: «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного» (Сура «аль-Ан’ам», аят 50).

Аллах также сказал: «Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Сура «аль-Бакъара», аяты 31-32).

Однако Всеблагой Аллах открывает из Своего сокровенного знания некоторым из творений путем божественного откровения, как об этом засвидетельствовал сам Всевышний: «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей, чтобы знать, что они донесли послания своего Господа. Он объемлет знанием все, что с ними, и Он исчислил всякую вещь» (Сура «аль-Джинн», аяты 26-28).

В данном аяте говорится об относительном сокровенном знании, которое открывается лишь некоторым из творений и сокрыто от других. Но есть также и абсолютное сокровенное знание, и оно известно только Пречистому Аллаху. И следовательно, после этих ясных доводов никто не вправе заявлять о знании сокровенного, так как Всевышний Аллах оставил его у Себя?!

Все это обязывает каждого мусульманина остерегаться лжецов и шарлатанов, которые смеют заявлять, что знают сокровенное, и тем самым возводят ложь на Всевышнего Аллаха. Эти обманщики сами впали в заблуждение и сбили с верного пути многих людей. Под эти слова подпадают все колдуны, гадатели, экстрасенсы, лжецы, астрологи и многие другие.

Мы остановимся на некоторых из таких деяний, которые совершаются теми, кто утверждает о своем знании сокровенного, и тем самым вводят в заблуждение неграмотных и невежественных мусульман, оказывая пагубное влияние на их убеждения и веру.

1. Колдовство.

Колдовство в арабском языке обозначается словом «сихр», которое означает «то, причина чего неизвестна, сокрыта». В шариате данным термином обозначаются всевозможные заклинания, заговоры и узелки, которые по воле Аллаха влияют людские души и тела, вызывают болезни, приводят к смерти, разлучают мужа с женой. Колдовство — это неверие, и колдуны, соответственно, являются неверующими в Великого Аллаха, которые лишены какого-либо удела в Последней жизни. Всевышний Аллах сказал об этом: «Они последовали за тем, что читали дьяволы в царстве Сулеймана (Соломона). Сулейман (Соломон) не был неверующим. Неверующими были дьяволы, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но они никого не обучали, не сказав: «Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим». Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой, но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха. Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! Если бы они только знали!» (Сура «аль-Бакъара», аят 102).

К колдовству относится и завязывание узелков, при котором колдун дует и поплевывает на них. Всевышний сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил, от зла мрака, когда он наступает, от зла колдуний, поплевывающих на узлы, от зла завистника, когда он завидует» (Сура «аль-Фаляк», аяты 1-5)

2. Астрология.

Астрологи занимаются предсказыванием на основе мнимых связей между расположением космических тел с судьбами людей и событиями на земле. Они отыскивают в астрономических явлениях указания на события, которые еще не произошли на земле. От Ибн ‘Аббаса передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто обучился части астрологии, тот обучился части колдовства, и чем больше одного, тем больше другого» (Абу Дауд «Сунан», 3905).

3. Гадание по направлению полета птиц и по черточкам на земле.

От Катана бин Кабисы передается хадис со слов его отца Кабисы бин Махарика, что тот слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Гадание по направлению полета птиц, гадание по черточкам и суеверие являются джибтом» (Абу Дауд «Сунан» 3907, Ахмад «Муснад» 3/477). Джибтом именуется колдовство, гадание по полету птиц – это отыскивание добрых или дурных знаков в названиях, криках или направлении полета разогнанных птиц, и гадание по черточкам – это предсказание сокровенного по черточкам на земле или по камешкам.

4. Предсказания.

Предсказатели притязают на знание сокровенного. Предсказания основываются на том, что джинны подслушивают речи ангелов, а затем передают их предсказателям, смешивая с ложью.

От Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто пришел к предсказателю и поверил в сказанное им, тот не уверовал в ниспосланное Мухаммаду» (Абу Дауд «Сунан» 3904, Ахмад «Муснад» 2/429, аль-Хаким «Мустадрак» 1/50. Аль-Хаким назвал хадис достоверным согласно требованиям аль-Бухари и Муслима, и с этим согласился аз-Захаби).

5. Каббала.

В каббале каждой букве алфавита дается определенное значение, после чего подсчитываются цифровые значения имен людей, времен и географических названий, и с этим связывают их благополучие или злосчастие.

Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал о людях, которые занимаются нумерологией и гаданием по звездам: «Я не думаю, что хоть один из тех, кто занимается этим, обретет добрый удел у Аллаха» (Абд ар-Раззак «аль-Мусаннаф», 11/26).

6. Гадание по ладони, по кофейной гуще и т.п.

Подобным образом предсказатели пытаются узнать о событиях, которые должны произойти в будущем, предсказывая смерть, рождение, бедность, богатство, здоровье, болезнь и многое другое.

7. Призывание духов.

Те, кто занимается этим скверным промыслом, заявляют, что способны вызывать духов мертвых и спрашивать у них о положении других мертвых, об их благополучии, страданиях и т.п. Это – одна из форм дьявольского обмана, которое направлено на разрушение истинных убеждений, нравственное разложение людей, введение в заблуждение невежд, пожирание их имущества незаконным путем и обоснование притязаний на знание сокровенного.

8. Суеверие.

Суеверием называется видение дурных предзнаменований тех или иных событиях, например, в том, что птица, антилопа или другое животное приближается, например, справа или слева или в том, что черня кошка пересекла дорогу и т.д. Суеверие – это одна из форм многобожия, и исходит оно от наущений и устрашений сатаны.

От Имрана бин Хусайна, да будет доволен им Аллах, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не из нас тот, кто произносит дурные предзнаменования или верит в них, тот, кто занимается предсказаниями или слушает их, и тот, кто колдует или прибегает к помощи колдовства. А кто приходит к предсказателю и верит в сказанное им, тот не верует в ниспосланное Мухаммаду» (аль-Баззар «Муснад», 9/3578. Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» 5/117 сказал, что рассказчики хадиса являются рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих»).

Единобожие в обладании божественными
именами и качествами
(таухид аль-асма ва ас-сыфат)

О том как вера в прекрасные имена и совершенные качества Аллаха влияют на нравственность мусульманина

Влияние веры в божественные имена и качества на сердце мусульманина и его поклонение Господу очень велико. В этой вере раб своим сердцем находит смысл поклонения своему Господу. Благодаря этой вере он начинает уповать на Всевышнего Аллаха, полагаться на Него Одного и оберегать свое тело, душу и даже мысли для того, чтобы размышлять только о том, что угодно Аллаху Всевышнему. Он начинает любить то, что любит Аллах, слушать ради Него и смотреть ради Него. И вместе с тем, он возлагает на своего Господа огромные надежды и думает о Нем только хорошее.

Все это и другие истины, которые связаны с верой в значения имен и качеств Аллаха, оказывают благотворное влияние на поклонение раба телом и душой и позволяют одному человеку опережать в этом другого. Это и есть милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает.

Его прекрасное имя «Всепрощающий» (аль-Гаффар) оказывает большое влияние на любовь раба к Аллаху и помогает ему не отчаиваться в Его милости. Имя «Суровый в наказании» (Шадид аль-Икаб) заставляет человека бояться Аллаха и не преступать Его запреты. Каждое из остальных имен и качеств Аллаха, в зависимости от его значения, также оказывает большое влияние на сердце мусульманина и его верность закону Аллаха. Имена Всевышнего Аллаха помогают рабу всей душой возлюбить Господа, и эта любовь является основой счастья мусульманина в этом мире и в Последней жизни, ключом к его благополучию, она вдохновляет его поклоняться Господу самым прекрасным образом. И в этой связи уместно сказать, что поклонения, которые совершаются телом, становятся легкими или тяжелыми для человека в зависимости от того, насколько он сильно любит Всевышнего Аллаха в сердце.

Совершение поклонения в той совершенной форме, которая угодна Аллаху, зависит от любви к Аллаху в сердце, а любовь эта зависит от познания Аллаха посредством Его прекрасных имен и качеств. И поэтому лучше всех поклонялись Аллаху Его посланники, которые лучше всех знали Его и, следовательно, отличались самой сильной любовью к Всевышнему.

В чем суть таухида аль-асма ва ас-сыфат и каковы его доказательства?

1. В чем суть данного вида единобожия.
Единобожие в обладании божественными именами и качествами – это вера в те имена и качества, которыми Всевышний Аллах охарактеризовал Себя Сам и которыми Его охарактеризовал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и отрицание всех имен и качеств, которые Аллах отверг от Себя и которые от Него отверг Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, а также признание их истинного значения и смысла и выявление их следов и последствий среди творений.

2. Как правильно понимать единобожие в обладании божественными именами и качествами.
Правильное понимание имен и качеств Всевышнего Аллаха зиждется на твердой вере и абсолютной убежденности во всех именах и качествах, которыми Аллах охарактеризовал Себя Сам и которыми Его Его охарактеризовал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без их искажения (тахриф) или отрицания (татиль), а так же без их представление (такйиф) и без уподобления их качествам творений (тамсиль).

Искажение подразумевает изменение истинной сути имен и качеств Аллаха. Оно бывает двух видов:

1. Искажение названия посредством прибавления к слову лишних букв, либо удаления из этого слова одной или нескольких букв, либо путем изменения в нем огласовок (харакатов). Таким образом еретики изменили слово «истауа» в высказывании Всевышнего: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (сура «Та ха», аят 5). Значением данного слова является «вознесся», «поднялся», «возвысился», «утвердился», но нововведенцы истолковали его как «истауля», что уже дает в корне другое значение — «овладел». В широко известной касыде «ан-Нунийя» говорится:

«Нун» иудеев и «лям» джахмитов –
Две лишние буквы в откровении Господа Трона.

2. Искажение значения посредством истолковывания слова вопреки его исконному смыслу, который вложили в него Аллах и Его посланник. Например, толкование слова «йад» в выражении Всевышнего «Рука Аллаха» как «мощь Аллаха» или Его «милость». Данное толкование является неправильным и не имеет основы ни в текстах Корана и Сунны, ни в общепринятых правилах арабского языка.

Отрицание же подразумевает полное непризнание качеств Аллаха. Так поступают те, которые считают, что у Всевышнего Аллаха вообще отсутствуют какие-либо качества.

Искажение отличается от отрицания тем, что под искажением имеется в виду отрицание истинного смысла имен и качеств Аллаха, которые подтверждаются священными текстами, и замена его другим неверным и не имеющим шариатской основы смыслом. Под отрицанием же имеется в виду отрицание их истинного смысла без замены его другим смыслом.

Представление подразумевает представление (описание) характеристик или образа божественных качеств. Так поступают некоторые еретики, которые искажают значения качеств Аллаха, придают им определенную форму и описывают, например, какой является Его Рука или каким образом Он вознесся на Трон. Такие описания лживы, так как об этом не знает никто, кроме Самого Аллаха. Творения не знают этого и не способны к постижению этого.

Уподобление подразумевает уподобление качеств Аллаха качествам творений. Такой человек, например, говорит: «Аллах обладает слухом, таким же, как наш слух», — или: «У Аллаха есть Лик, такой же, как наши лица». Аллах превыше всего этого!

Правильный подход к именам и качествам Аллаха строится на трех принципах, и каждый, кто поймет и примет их, никогда не впадет в заблуждение в этом вопросе. Эти принципы следующие:

  1. Никакое из качеств Великого и Возвышенного Аллаха не похоже на качества Его творений.
  2. Имена и качества, которыми Аллах нарек и охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, подобают Его величию.
  3. Нельзя пытаться постичь сущность качеств Всевышнего Аллаха, потому что творения не способны на это.

Если человек придерживается этих трех принципов, то значит, он должным образом уверовал в божественные имена и качества, так, как учили этому ученые.

3. Чем доказывается правильность такого подхода.
Правильность его подтверждается аятами Священного Корана.

Так первый принцип, который подразумевает необходимость избегать уподобления Великого и Могучего Господа творениям доказывается высказыванием Всевышнего Аллаха: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Сура «аш-Шура», аят 11). Данный прекрасный аят указывает на отсутствие какого-либо сходства между Творцом и творениями и ясно утверждает, что Всевышний обладает слухом и зрением, которые не похожи на слух и зрение творений, несмотря на то, что эти два качества присущи очень многим из созданий Аллаха. То же самое относится и к остальным божественным качествам. Возмем, к примеру, слова Всевышнего: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и пожаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш спор, ведь Аллах – Слышащий, Видящий» (Сура «аль-Муджадиля», аят 1).

Хафиз Ибн Касир в тафсире данного аята привел хадис, который передается имамом аль-Бухари в его «Сахихе», в разделе о единобожии (13/372), а также имамом Ахмадом в «аль-Муснаде» (6/46), в котором сообщается, что Аиша, да будет доволен ей Аллах, сказала: «Хвала Аллаху, Который объял Своим слухом голоса! Когда та препирающаяся женщина пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и беседовала с ним, я находилась в углу комнаты, но не слышала их. Великий и Могучий Аллах же ниспослал слова: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа…»» (Ибн Касир «Тафсир», 8/60).

Также это доказывается словами Всевышнего: «Никого не сравнивайте с Аллахом» (Сура «ан-Нахль», аят 74). Имам ат-Табари в тафсире этого аята сказал следующее: «Не проводите сравнения с Аллахом и никого не уподобляйте Ему, потому что нет никого подобного Ему или похожего на Него» (ат-Табари «Тафсир», 7/621).

Всевышний Аллах сказал: «Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?» (Сура «Марьям», аят 65). Имам муфассиров Абдуллах Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, в комментарии этого аята сказал: «Знаешь ли ты кого-либо, кто был бы подобен Господу или похож на Него?»

Данный принцип также доказывается высказыванием Всевышнего и Всеблагого Аллаха: «…нет никого равного Ему» (Сура «аль-Ихлас», аят 4). Имам-муфассир ат-Табари сказал: «Нет никого равного или подобного Ему».

Второй принцип, который подразумевает обязательность веры во все имена и качества, упомянутые в Коране и Сунне, доказывается словами Великого и Могучего Аллаха: «Аллах – нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Престол (Подножие Трона) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий» (Сура «аль-Бакъара», 255-аят).

А также Его словами: «Он – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший. Он знает обо всякой вещи» (Сура «аль-Хадид», аят 3); «Он – Аллах, и нет божества, достойного полонения, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный. Он – Аллах, и нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый» (Сура «аль-Хашр», аят 22-24).

Сунна также подтверждает данный принцип. В хадисе от Абу Хурейры, переданном Муслимом в «ас-Сахихе» говорится: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, велел нам после того, как мы ляжем в постель, говорить: «О Аллах, Господь небес, Господь земли, Господь великого Трона, Господь наш и Господь всего сущего, Расщепляющий зерна и ядра, Ниспославший Таурат, Инджиль и Фуркан, прибегаю к Тебе от зла всякой твари, которая подвластна Тебе! О Аллах, Ты – Первый, и не было ничего до Тебя, Ты – Последний, и не будет ничего после Тебя, Ты – Высочайший, и нет ничего над Тобой, и Ты – Ближайший, и нет ничего ближе Тебя, расплатись за нас с долгами нашими и избавь нас от бедности». И хадисов, свидетельствующих об этом огромное количество.

Третий же принцип о том, что сущность качеств Всевышнего и Всеблагого Аллаха непостижима, доказывается словами Всевышнего: «Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (Сура «Та ха», аят 110).

Наши праведные предшественники говорили: «Человеческое знание не способно объять Господа небес и земли, и объять сущность Его никак невозможно».

Также этот принцип доказывается словами Всевышнего Аллаха: «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он – Проницательный (или Добрый), Сведущий» (Сура «аль-Ан’ам», аят 103). Сказано об этом аяте саляфами: «Это указывает на совершенство Его величия и на то, что Он больше и величее всего сущего. Его величие настолько совершенно, что Его невозможно постичь. Постижение – это объятие чего-либо в том или ином смысле. Постичь взором означает нечто большее, чем просто увидеть, и поэтому Господа можно будет увидеть в Последней жизни, но Его нельзя постичь, и о Нем можно узнать, хотя Его нельзя объять знаниями».

Обладающий здравым разумом человек должен понимать, что его разум имеет границу, за пределы которой он не в состоянии перейти, и это подобно тому, как возможности его слуха и зрения тоже не являются безграничными. Тот же, кто пытается достичь своим разумом то, чего достичь невозможно, и вдается, например, в размышления о сущности качеств Аллаха, тот подобен тому, кто хочет увидеть, что находится за стеной, или надеется услышать звук, который раздается очень далеко от него.

Как нужно принимать имена и качества Аллаха в свете Корана и Сунны?

В Коране и Сунне содержится очень много текстов, которые расносторонне и и в различных контекстах сообщают об обладании Великим и Могучим Аллахом именами и качествами.

В этих двух источниках исламской религии упоминается очень много божественных имен и качеств, и им посвящено огромное количество трудов ученых. Исламские ученые указали на многие из этих имен и качеств. Однако, в качестве примера можно привести ниже некоторые из них.

Вот некоторые из имен Всевышнего Аллаха:

  • Живой (Аль-Хайй), Вседержитель (Аль-Каййум). Эти два имени Всевышнего Аллаха приходят и Коране, и в Сунне. Всевышний Аллах говорит о Себе: «Аллах – нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь» (Сура «Аль Имран», аят 2). В хадисе же, который сообщается от Анаса бин Малика говорится: «Однажды мы сидели в кругу вместе с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и один из людей совершал намаз. После совершения поясного и земного поклонов он прочел ташаххуд и начал взывать в мольбе: «О Аллах, я прошу Тебя, ведь хвала надлежит Тебе одному, и нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя. О Первосоздатель небес и земли! О Обладатель величия и великодушия! О Живой, Вседержитель!». Затем Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Он взмолился самым великим из имен Аллаха, и Аллах отвечает на мольбу, если к Нему обращаются с этим именем, и одаряет, если Его просят этим именем» (Этот хадис передал аль-Хаким, 1856. Он сказал, что он является достоверным согласно требованиям Муслима, и с этим согласился аз-Захаби).
  • Достохвальный (Аль-Хамид). Доказательством на существование у Аллаха этого имени являются слова Великого и Могучего Аллаха: «И знайте, что Аллах – Богатый, Достохвальный» (Сура «аль-Бакъара», аят 267). Сунна же свидетельствует о нем хадисом Кааба бин Уджры, в котором сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обучал сподвижников говорить во время ташаххуда: «О Аллах, благослови Мухаммада и семью Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семью Ибрахима, ведь Ты – Достохвальный, Славный…» (аль-Бухари «Сахих» 3370, Муслим «Сахих» 406).
  • Милостивый (Ар-Рахман), Милующий (Ар-Рахим). Всевышний Аллах засвидетельствовал об этих именах, сказав: «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милующему» (Сура «аль-Фатиха», аяты 2-3). А Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда заключал Худейбийский мирный договор с язычниками Мекки, велел писарю написать: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милующего!» (аль-Бухари «Сахих», 2731).
  • Выдержанный (Аль-Халим). Коран подтверждает это божественное имя аятом: «Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий» (Сура «Фатыр», аят 41). А в хадисе Ибн ‘Аббаса сообщается о том, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, при печали говорил: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Великого, Выдержанного…» (аль-Бухари «Сахих» 6345, Муслим «Сахих» 2730).

Некоторые из качеств Аллаха:

  • Мощь. Об этом качестве, которое присуще божественной сущности Аллаха, свидетельствует и Коран, и Сунна. Оно называется присущим божественной сущности (сифат затийя), потому что Пречистый Аллах никогда не лишается его. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (Сура «аль-Бакъара», аят 20). Сунна же сообщает нам об этом в хадисе Усмана бин Абу аль-Аса о том, что однажды он пожаловался Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на то, что после принятия Ислама он стал ощущать болезненность в теле. На что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал на шариатский способ лечения такого недуга, сказав ему: «Положи руку на то место, которое болит, и трижды скажи: «С именем Аллаха». Затем семь раз скажи: «Прибегаю к могуществу и мощи Аллаха от зла, которое я чувствую и которого опасаюсь» (Муслим «Сахих», 2202).
  • Жизнь. Это качество Всевышнего так же связанно с Его божественной сущностью. Оно происходит от Его прекрасного имени Живой. Доказательства существования этого прекрасного имени мы уже рассмотрели выше.
  • Знание. Знание – также является качеством Всевышнего Аллаха, которое связано с Его божественной сущностью, и которое также подтверждается как Кораном, так и Сунной. Всевышний сказал: «Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» (Сура «аль-Бакъара», аят 255). В хадисе Джабира бин Абдуллаха сообщается о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, учил сподвижников, испрашивая помощи в каком-либо деле, говорить: «О Аллах, посредством Твоего знания я прошу Тебя помочь мне в принятии решения и посредством Твоей мощи прошу Тебя придать мне силы…» (аль-Бухари «Сахих», 6382).
  • Желание. Данное качество Всевышнего Аллаха из тех его совершенных качеств, которые связаны с Его божественными деяниями (сифат фиълийя). Оно тоже подтверждается аятами Кораном и хадисами Посланника, да благословит его Аллах и приветствует). Качества, связанные с божественными деяниями, определяются волей и мощью Аллаха. Если Ему угодно, Он совершает эти деяния, а если нет, то Он не совершает их. Всевышний сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо» (Сура «аль-Ан’ам», аят 125). От Абдуллаха бин Умара, да будет доволен им Аллах, передается, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах желает подвергнуть народ мучениям, то они постигают всех, кто есть среди них, а затем они будут воскрешены на основании своих деяний» (Муслим «Сахих», 9287).
  • Высота или высокое положение. Это качество Аллаха связано с Его божественной сущностью, и о нем также свидетельствуют Коран и Сунна. Всевышний Аллах сказал: «Славь имя Господа твоего Всевышнего» (Сура «аль-А’ля», аят 1). Он также сказал: «Они боятся своего Господа, который над ними» (Сура «ан-Нахль», аят 50). Сунна также подтверждает данное божественное качество и доказательством его действительности является упомянутый выше хадис от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что в мольбе перед сном говорится: «… О Аллах, Ты – Первый, и не было ничего до Тебя, Ты – Последний, и не будет ничего после Тебя, Ты – Высочайший, и нет ничего над Тобой, и Ты – Ближайший, и нет ничего ближе Тебя…» (Муслим «Сахих», 2713).
  • Вознесение. Вознесение Всевышнего как Его качество связано с Его божественными деяниями. Подтверждают вознесение Аллаха как Коран, так и Сунна. Всевышний Господь миров сказал: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (Сура «Та ха», аят 5). От Катады бин ан-Нумана передается, что он слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах завершил сотворение, то вознесся на Трон» (аз-Захаби передал этот хадис в книге «аль-Улюуу» (119), назвав его рассказчиков заслуживающими доверия, а аль-Халляль передал его в книге «Китаб ас-Сунна»). Арабское слово «истива» означает «вознесение», «возвышение», «утверждение», «подъем». Что же касается вознесения Аллаха на Трон, то оно соответствовало Его величию.
  • Речь. Речь Аллаха является качеством, которое связано с Его божественной сущностью, но в каждом конкретном случае оно относится к божественным деяниям. Пречистый Аллах говорит, когда пожелает и как пожелает, и Его речь можно услышать. Об этом качестве свидетельствуют доводы из Корана и Сунны. Всевышний Аллах сказал: «Аллах вел беседу с Мусой (Моисеем)» (Сура «ан-Ниса», аят 164); «Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя» (Сура «аль-А’раф», аят 143). Сунна подтверждает данное божественное качество хадисом от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Адам и Муса поспорили. Муса сказал ему: «О Адам, ты – наш прародитель, и ты разочаровал нас и вывел из Рая». Тогда Адам ответил ему: «О Муса, Аллах избрал тебя и почтил тем, что говорил с тобой, и написал для тебя Таурат Своей Рукой…».
  • Лик. Оно связано с божественной сущностью, и упоминается как в Коране, так и в Сунне. Всевышний Аллах сказал: «Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха» (Сура «аль-Бакъара», аят 272); «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (Сура «ар-Рахман», аят 27). От Джабира бин Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, передается: «Когда был ниспослан аят «Скажи: «Он властен наслать на вас мучения сверху…», Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Прибегаю к защите Твоего Лика!». Затем было ниспослано: «…или из-под ваших ног…», — и он снова сказал: «Прибегаю к защите Твоего Лика!». И было ниспослано: «…или привести вас в замешательство, разделив на группировки…» (Сура «аль-Ан’ам», аят 65). Тогда он сказал: «Это уже легче!» (аль-Бухари «Сахих», 7406).
  • Две Руки. Это качество Всевышнего связано с Его божественной сущностью. О нем так же свидетельствует Коран и Сунна. Всевышний сказал: «Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (Сура «аль-Маида», аят 64); «Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (Сура «Сад», аят 75). Хадис Абу Мусы аль-Ашари о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, Аллах простирает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяния тех, кто совершил злодеяния днем, и простирает Свою Руку днем, чтобы простить тех, кто совершил злодеяния ночью, пока солнце не взойдет на западе» (Муслим «Сахих», 2759), — является ясным доводом этого из Сунны.
  • Глаза. Это качество также связано с божественной сущностью и оно также упоминается в Коране и Сунне. К кораническим доказательствам этого относятся слова Всевышнего: «…и тебя взрастили у Меня на Глазах» (Сура «Та ха», аят 39); «Воздвигни ковчег у Нас на Глазах» (Сура «Худ», аят 37). Абдуллах бин Умар, да будет доволен им Аллах, рассказал о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, вам известно об Аллахе, и Его Глаза не уродливы, – тут он указал на свои два глаза. – У Даджаля же правый глаз похож на выпирающую виноградину» (аль-Бухари «Сахих» 7404, Муслим «Сахих» 2933).
  • Стопа. Стопа Аллаха как качество, связанное с Его божественной сущностью, упоминается в достоверных хадисах. Так от Абу Хурейры передается хадис о препирательстве Рая и Ада. И в нем есть такие слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «…Ад же наполнится только тогда, когда Всевышний и Всеблагой Аллах поставит на него Свою Ногу, и он скажет: «Хватит, хватит, хватит!». Вот тогда он наполнится и сожмется…» (аль-Бухари «Сахих» 4850, Муслим «Сахих» 2846). В некоторых версиях, которые приводятся в обоих «ас-Сахихах», говорится: «Тогда Он положит на него Свою Стопу…» (аль-Бухари «Сахих» 4848, 4849, Муслим «Сахих» 2848).

Коран и Сунна упоминают множество прекрасных имен и своершенных качеств Всевышнего Аллаха, и сосчитать их полностью невозможно. Приведенные нами имена и качества являются лишь некоторыми из них. Каждый мусульманин обязан признавать все божественные имена и качества так, как это подобает величию и совершенству Аллаха. Он должен признавать все то, как Аллах охарактеризовал Себя в Коране, ведь Ему известно о Себе лучше, чем Его творениям. Каждый мусульманин должен признавать и то, чем Аллаха описал в Сунне Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, ведь он был осведомлен о Господе лучше, чем все остальные люди, был самым искренним, самым красноречивым, самым благочестивым и самым богобоязненным среди них. И никто не имеет права отрицать какое-либо из качеств Всевышнего Аллаха или уподоблять их качествам творений, потому что «нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Сура «аш-Шура», аят 11).

Правила, которые относятся к прекраным именам и совершенным качествам Всевышнего Аллаха

Правило первое: То, что сказано о сущности Аллаха можно отнести и к Его качествам.
Данное правило означает, что божественная сущность, качества и деяния Всевышнего Аллаха не имеют подобия с чем-либо. А раз мусульмане не разногласят по поводу того, что Аллах действительно обладает сущностью, которая непохожа на творения, то значит и божественные качества, которые упоминаются в Священном Коране и Пречистой Сунне, являются подлинными, и не имеют подобия с качествами творений. Следовательно, то, что говорится о сущности Аллаха, может быть сказано и о Его качествах.
Это важное правило опровергает тех, кто отрицает качества Аллаха, признавая Его божественную сущность, тем более, что среди всех мусульман существует единодушное согласие в божественной сущности Великого и Могучего Аллаха.

И если кто-либо скажет, что он не признает божественные качества, потому что признание их является уподоблением Аллаха творениям, то ему нужно ответить следующим: «Ты же веришь в то, что у Аллаха действительно есть божественная сущность, и признаешь также, что и творения тоже обладают сущностью. Разве на твой взгляд это не является уподоблением?». Он ответит: «Я верю в то, что сущность Аллаха не похожа на сущности творений», – и это единственное, что он может сказать в ответ. Тогда ему следует сказать: «Значит, таким же образом ты должен относиться и к качествам Аллаха. Божественная сущность действительно не похожа на сущности творений, и это значит, что присущие ей качества так же не похожи на качества творений». И если он скажет: «Как я могу поверить в качества, если я не знаю, какие они на самом деле?», – то ему следует ответить: «Ты должен верить в это так же, как веришь в божественную сущность, не зная, какая она на самом деле».

Правило второе: то, что сказаное об одних качествах Всевышнего Аллаха можно отнести к другим Его качествам.
Из данного правила следует то, что если мы признаем или отрицаем одни божественные качества, опираясь на определенные шариатские доводы, то эти же самые доводы можно отнести ко всем остальным качествам Аллаха. Это правило опровергает тех, кто верит в одни божественные качества, отрицая при этом другие. И если человек признает такие качества Аллаха, как жизнь, знание, мощь, слух или зрение, и верит в их истинность, однако отрицает такие Его качества, как любовь, удовлетворение, гнев, истолковывая их в переносном смысле, то ответом ему будет следующее: «Между тем, во что ты веришь, и тем, что ты отрицаешь, фактически нет никакой разницы. Сказанное об одних из этих качеств в полной мере можно отнести ко всем остальным. Ты же признаешь, что Аллах живет и обладает знанием, мощью, слухом и зрением, и это не считается уподоблением Аллаха творениям, которые обладают такими же качествами?! Значит ты должен признать и то, что Аллах любит, остается довольным и гневается, как Он Сам сообщил нам об этом, и что в этом нет уподобления Его творениям. В противном же случае ты противоречишь сам себе».

Правило третье: имена и качества Аллаха не подлежат обсуждению.
Имена и качества Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии определить их. Поэтому мы обязаны довольствоваться тем, что сообщается по этому поводу в Коране и Сунне, ничего не прибавляя к этому и ничего не убавляя от этого. Разум не способен постичь, какие имена и качества соответствуют величию Аллаху, и поэтому мы должны ограничиваться священными текстами. Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (Сура «аль-Исра», аят 36). Этого принципа придерживались известные имамы и ученые мусульманской уммы. Имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Характеризовать Аллаха можно только качествами, которыми Аллах описал Себя и которыми Его описал посланник Аллаха. Нельзя выходить за рамки Корана и хадисов». Обладатели знания говорили, что познать какую-либо вещь настолько хорошо, чтобы суметь ее описать, можно тремя путями. Для этого нужно либо увидеть ее, либо увидеть нечто подобное ей, либо услышать о ней описание того, кто знает о ней. Наше знание о Всевышнем, Его именах и качествах ограничивается этим третьим путем, т.е. возможностью услышать описание того, кто знает о ней, и поэтому мы можем узнать о Его качествах только от тех, кому они известны. Однако знать об Аллахе лучше, чем Сам Всевышний Господь и Его посланники, которым Он внушал откровение и которых Он обучал, не может никто. А это значит, что при изучении имен и качеств Аллаха мы должны обязательно строго придерживаться откровения. Мы не видели нашего Господа при жизни в этом мире, чтобы описать Его самостоятельно, и нет Ему подобных среди творений Его, чтобы мы могли описать Его их качествами. Пречист наш Господь, и превыше Он всего этого!

Четвертое правило: все имена Аллаха прекрасны.
Все имена Аллаха прекрасны, то есть совершенны по своей красоте. Всевышний сказал: «У Аллаха – самые прек¬расные имена» (Сура «аль-А’раф», аят 180). Это объясняется тем, что эти прекрасные имена указывают на самое прекрасное и самое славное из существ – Великого и Могучего Аллаха. Также это объясняется тем, что все эти имена включают в себя абсолютно совершенные качества, в которых нельзя ни предположить, ни допустить каких-либо недостатков.

Возьмем, к примеру, одно из прекрасных имен Аллаха Живой (Аль-Хайй). Это имя подразумевает самую совершенную форму жизни, которая не похожа на форму жизни творений, и которой не предшествовало небытие и за которой не последует исчезновение. Жизнь в свою очередь подразумевает наличие у Всевышнего других качеств совершенства, таких как знание, мощь, слух, зрение и т.п.

Следующий пример: Имя Всевышнего Аллаха — Знающий (Аль-Алим). , Оно подразумевает совершенное знание, которому не предшествовало невежество и которое не сменится забывчивостью. Всевышний сказал: «Знание об этом – у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не предает забвению» (Сура «Та ха», аят 52). Это – безграничное всеобъемлющее абсолютное знание обо всякой вещи в общем и в частности, включающее знание о Его божественных деяниях и деяниях Его творений. Всевышний по этому поводу сказал: «Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди» (Сура «Гафир», аят 19).

Каждое из имен Всевышнего Аллаха прекрасно и совершенно как в отдельности, так и в сочетании друг с другом. И благодаря сочетанию двух прекрасных и совершенных имен Всевышнего возникает еще более прекрасное совершенство. Например, имя Всевышнего Аллаха Могущественный, Мудрый (Аль-Азиз аль-Хаким). В Священном Коране эти имена сочетаются часто. Каждое из них является конкретным проявлением совершенста, т.е. могущество Могущественного и мудрость Мудрого. Сочетание же этих двух имен уже дает другую форму совершенства, выражающуюся в могуществе Всевышнего Аллаха сопряженном с Его мудростью. Могущество Господа миров отрицает от Себя деспотизм и несправедливость, которые проявляются у некоторых творений, которым было даровано ограниченное могущество от Всевышнего. И их могущество иногда подталкивает эти творения к чрезмерности, к нарушению Его запретов и границ, к несправедливости и тирании. С другой стороны, совершенная власть и мудрость Всевышнего Аллаха сопряжены с таким же совершенным могуществом, в то время как власть и мудрость творений, могут быть сменены унижением. Аллах же знает об этом лучше!

Великая польза, извлекаемая из веры в Аллаха и в отсутсутствие у Него сотоварищей в господстве, и в поклонении, и в обладании божественными именами и качествами.

Плоды этой веры прекрасны и несметны. Но мы перечислим лишь некоторые из них:

  1. Это — залог обретения счастья рабом как в этой жизни, так и в жизни вечной. Более того, счастье человека в обоих мирах целиком и полностью зависит именно от этого.
  2. Это — величайший из стимулов, который заставляет нас бояться Аллаха, опасаться Его и повиноваться Ему, и чем больше знание раба о своем Господе, тем ближе он оказывается к Нему, тем больше он страшится Его, тем усерднее его поклонение Ему, и тем дальше он сторонится от ослушания и неповиновения Всевышнему.
  3. Это — залог достижения рабом душевного спокойствия и умиротворения, чувства безопасности и следования прямым путем как в этой жизни, так и в мире вечном. Ведь сказал Всевышний: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (Сура «ар-Ра’д», аят 28).
  4. От веры в Аллаха и в отсутсутствие у Него сотоварищей в господстве, и в поклонении, и в обладании божественными именами и качествами, а также ее правильности зависит награда в жизни Вечной. Если раб жил в соответствии с требованиями этой веры и соблюдал их, то он удостаивается награды своего Господа в Последней жизни и попадает в Рай, ширина которого равна небу и земле, и в котором есть то, чего не видел взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа. И вместе с этим он обретает спасение от Ада и ужасных мучений в нем. Но выше всего этого то, что он будет удостоен довольства Пречистого Господа, и Всевышний уже никогда больше не разгневается на него, и в День воскресения он будет одарен возможностью наслаждаться взором на Его прекрасный Лик, избавленный от опасений того, что ему может повредить несчастье или ввести в заблуждение искушение.
  5. Это так же является той причиной, которая определяет правильность деяний и способствует тому, что Аллах принимает их. Без этой веры никакие деяния не принимаются и возвращаются человеку, какими бы многочисленными и всевозможными они ни были. И Всевышний засвидетельствовал об этом: «Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Сура «аль-Маида», аят 5). Он также сказал: «А если кто возлюбит Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены» (Сура «аль-Исра», аят 19).
  6. Правильная вера в Аллаха и в отсутсутствие у Него сотоварищей в господстве, и в поклонении, и в обладании божественными именами и качествами побуждает человека к изучению и выполнению обязанностей, которые возложены на него Господом и делает его всегда готовым к принятию полезных наставлений и действенных назиданий. Это также обеспечивает непорочность помыслов и чистоту намерений человека, заставляет его спешить творить всякое благо и сторониться всего запретного и предосудительного, обязывает его быть благонравным и проявлять благородство, соблюдать правила исламской нравственности.
  7. Вера в Аллаха и в отсутсутствие у Него сотоварищей в господстве, и в поклонении, и в обладании божественными именами и качествами является тем, к чему прибегают верующие, в их радостях и печалях, в безопасности или при страхе, в покорности или когда они впадают в грех, а также во всех иных случаях, выпадающих на долю каждого человека. При желанных и радостных событиях, верующие воздают хвалу Всевышнему и прославляют Его, и используют Его милости так, как Ему угодно. Когда же верующих постигают неприятности и печаль, они снова утешают себя верой в Аллаха и той наградой, которая обещана за это. И даже когда верующих постигают страшные и скорбные испытания и беды, они опять находят убежище в вере в Аллаха, и тогда их сердца успокаиваются, их вера увеличивается, а их уверенность в своем Господе приумножается. А еще они прибегают к вере в Аллаха, когда совершают угодные Всевышнему дела и благие поступки; они верят в то, что это является милостью Аллаха по отношению к ним и устремляются довести эту милость до совершенства, прося Аллаха укрепить их на этом пути и принять их деяния. Они прибегают к вере в Аллаха когда совершают какой-либо грех; то есть они торопятся покаяться в нем, избавиться от его зла и дурных последствий и исправить содеянное. Одним словом, верующие во всех своих делах ищут спасения только в вере в Единого Аллаха.
  8. Познание Аллаха посредством Его имен и качеств делает сердца любящими Аллаха, потому что божественные имена и качества совершенны во всех отношениях, а души творений по природе своей склонны любить все совершенное и достойное. И если любовь к Аллаху пускает корни в сердце раба, то его тело и душа покоряются воле Всевышнего, и он поклоняется Аллаху, выполняя то, ради чего был сотворен.
  9. Знание имен и качеств Всевышнего Аллаха дает верующему твердую убежденность в том, что только Всевышний Аллах управляет делами творений, и никто не принимает в этом соучастие. Эта убежденность делает его искренне уповающим на Аллаха и надеящимся на обретение благ в делах религии и мирской жизни. Это же, в свою очередь, является гарантией успеха и благополучия раба, ибо тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его покровительства.
  10. Знание и перечисление прекрасных имен Аллаха является основой всякого знания, которое только можно приобрести, потому что знания обо всем другом, кроме Аллаха, можно разделить на знания о Его творениях и знания о Его повелениях. Все творения и повеления исходят из Его прекрасных имен, и между ними существует причинноследственная связь. Поэтому тот, кто сумеет исчислить имена Аллаха так, как это надлежит делать творению, сумеет исчислить все знания.

И да благословит и приветствует Аллах нашего Пророка Мухаммада,членов его семьи и его сподвижников.