Краткое слово о манхадже праведных предшественников

Скачать книгу в формате WORD (DOC)

Скачать книгу в формате PDF

Купить книгу для мобильных устройств в формате ePUB

[alert type=»notice»]

КРАТКОЕ СЛОВО О МАНХАДЖЕ ПРАВЕДНЫХ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ

Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут

Первое издание

[/alert]

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Об авторе[1]

Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и к которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставляет, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и свидетельствуем, что Мухаммад раб и посланник Его.

А затем:

Автором данной работы, в которой вкратце изложены вероубеждения праведных предшественников (ас-саляфу-ссалих), является современный ученый-мухаддис шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, да смилуется над ним Аллах.

Шейх ‘Абдуль-Къадир был ученым-мухаддисом, известным своей праведностью и приверженностью к манхаджу (методологии и пути)[2] праведных предшественников. Все свое время он посвятил отделению достоверных хадисов от недостоверных, изучению их смысла, распространению и обучению им.

В исламском мире он стал известен как ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. На самом же деле шейха звали Кадри, а что касается имени аль-Арнаут, то так его стали именовать из-за его албанского происхождения, ибо арабы называли выходцев из Албании арнаутами.

Родился шейх в 1928 г. в селе Врела в области Косово, в то время относившейся к Югославии. ‘Абдуль-Къадир рос и воспитывался в благородной семье с добрыми нравами. В 1932 г., когда ему было три года, его отец, по причине гонений на мусульман–албанцев со стороны сербов совершил переселение (хиджру) в Дамаск вместе со своей семьей. Вскоре после переезда скончалась мать шейха.

Будущий шейх рос в Дамаске. После двух лет обучения в школе «аль-Адаб аль-ислями», он поступил в школу “аль-Ис’аф аль-хайрий”, где окончил пять классов. После чего он был вынужден оставить школу и начать работать. Он устроился в часовую мастерскую, но работа не послужила ему препятствием на пути к знаниям. Работал он днем, а по вечерам посещал занятия по Корану и фикъху. Мастерская, в которой он работал, принадлежала Са’иду аль-Ахмару, выпускнику университета аль-Азхар, который был знающим человеком, обучавшим религиозным наукам и арабскому языку. Заметив в мальчике способность к заучиванию Корана и хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), он решил направить ‘Абдуль-Къадира на путь требования знаний. Однажды, взяв его за руку, он сказал: «О мальчик мой, ты пригоден только для требования знаний». Дав ему денег и отведя в мечеть «аль-масджид аль-амуи», он передал мальчика шейху ‘Абдур-Раззакъу аль-Халяби. Таким образом, ‘Абдуль-Къадир присоединился к требующим знания и стал изучать религиозные науки и арабский язык.

Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут не обучался в каком-либо официальном учебном заведении. Он приобретал знания непосредственно у ученых своего времени. Начальные знания он приобрел у шейха Субхи аль-‘Аттара и Сулеймана Гъауиджи аль-Альбани. Также он обучался у некоторых албанских шейхов, таких как Хамди аль-Арнаут и Нух Наджати аль-Альбани, отца шейха Насыруддина аль-Альбани. Около десяти лет ‘Абдуль-Къадир обучался у шейха Мухаммада Салиха аль-Фарфура, в течение которых он сдал ему экзамены по таким известным и авторитетным трудам, как: «‘Акъида ат-Тахауия», «Нуруль-идах», «Маракъ аль-фалях», «Хашия» Ибн ‘Абидина и др. Также он сдал экзамены по арабскому языку и толкованию Корана (тафсир).

Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут извлек большую пользу, получая знания у известных ученых своего времени, среди которых Мухаммад Амин аль-Мисри, Ибн Нафи’, ар-Рафи’и, ‘Абдур-Рахман аль-Альбани, Мухаммад ибн Лютфи и др.

Что касается учеников самого шейха ‘Абдуль-Къадира, то он считал их своими братьями, с которыми он вместе изучает шариатские науки.

Он был веселым, остроумным человеком, любившим пошутить. Самым наилучшим из его качеств являлось отсутствие высокомерия и то, что он не видел в себе никаких преимуществ перед кем-либо. Скромность уже была присуща ему как врожденное качество, знания же добавляли ему ее еще больше. Он всегда подписывался словами «Раб, нуждающийся во Всевышнем, Всемогущем Аллахе, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, служащий науке о хадисах в Дамаске», а иногда подписывался тем, что он студент, изучающий науку о хадисах. Но вместе с тем, он был настойчивым и отважным в донесении и разъяснении истины. Он не боялся порицания порицающего, ревностно относясь к Сунне, и будучи суровым по отношению к нововведениям и тем, кто его совершал.

Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут был щедрым, отвечал на приглашения людей и посещал их собрания. Он не упускал ни одной возможности для того, чтобы сделать наставление. Его невозможно было увидеть сидящим где-либо, чтобы он не говорил: «Передал такой-то и такой-то от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал …», затем он рассказывал хадис, уместный в данной ситуации, уверенно, не запинаясь, цитируя хадис дословно, а не просто предавая его смысл.

Основной причиной, его разногласий с учеными его времени, явилось то, что он не придерживался определенного мазхаба и не следовал слепо за кем-либо из имамов. В каком-либо вопросе он отдавал предпочтение тому мазхабу, который имел наиболее сильный и аргументированный довод. Относительно следования определенному мазхабу, он говорил: «Этот вопрос нуждается в разъяснении, поскольку если речь идет о простом, неграмотном мусульманине, то его мазхабом будет мазхаб его имама, и то, что он следует за этим имамом, является естественным, ибо ничего другого ему не остается. Что же касается того, кто находится в начале своего пути требования знания и не может отличать сильные мнения от слабых, то он поступает в соответствии с тем, что слышит от своего шейха. Если же это укрепившийся студент, требующий знания, который изучил фикъх, узнал доказательства всех имамов, то в этом случае он уже может отличать сильное мнение от слабого. И мое мнение состоит в том, что такому человеку недозволенно слепое следование за мазхабом».

Отсюда становится ясно, что шейх не следовал определенному мазхабу, а следовал Корану и Сунне в понимании праведных предшественников.

Любовь к хадисам пророка (мир ему и благословение Аллаха) проложила путь шейха к пути праведных предшественников.[3] Благодаря науке уточнения достоверности хадисов (тахкъикъ), слава о нем распространилась во всех уголках исламского мира. Возможно, после шейха аль-Альбани никто в наши дни не послужил науке о хадисах так, как шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Шейх ‘Абдуль-Къадир, да смилуется над ним Аллах, был ученым-воспитателем, который, воспитывая и обучая людей, начинал с малого переходя к большему.[4] Поэтому жители Дамаска и других городов тянулись к нему.

‘Абдуль-Къадир часто отзывался с похвалой о шейхе аль-Альбани за его познания в области хадисов. Однажды его спросили о его взаимоотношениях с шейхом аль-Альбани, насколько прочными они являются? Шейх ответил, что у них хорошие отношения, что он навещает шейха аль-Альбани, когда ездит в Иорданию, и что сам аль-Альбани даже прислал ему свои новые труды, как “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” и “Да’иф аль-Адаб аль-муфрад”. Более того, в присутствии студентов Абдуль-Къадир безо всякого стеснения обращался к таким трудам шейха аль-Альбани как: “ас-Сильсиля ас-сахиха”, “ас-Сильсиля ад-да’ифа”, “Ируа аль-гъалиль”. Он не стеснялся преподавать по книгам шейха аль-Альбани, несмотря на то, что и сам был специалистом в области хадисоведения.

О хороших взаимоотношениях ‘Абдуль-Къадира и с другим имамом нашего времени — шейхом Ибн Базом может свидетельствовать и тот факт, что шейх Ибн Баз отправлял ‘Абдуль-Къадира в Албанию для призыва людей к Исламу. Шейх часто ездил туда для распространения религии и обучения людей, так как очень хорошо знал албанский язык.

Однажды на уроке ‘Абдуль-Къадира, когда шейх затрагивал тот или иной вопрос, некоторые люди с дурным нравом, преследуя свои корыстные цели, упомянули о том, что шейх аль-Альбани придерживается иного мнения по этим вопросам,[5] словно пытаясь вызвать гнев шейха в адрес шейха аль-Альбани. Когда же шейх ‘Абдуль-Къадир понял, чего они добиваются, он строго им сказал: «Шейх Насырыруддин аль-Альбани – наш близкий друг, и между мной и ним ничего нет. Разногласия у него с Шу’айбом аль-Арнаутом».

Многие люди путают Шу’айба аль-Арнаута с ‘Абдуль-Къадиром аль-Аранутом и думают, что между ними существует родственная связь.[6] На самом же деле Шу’айб аль-Арнаут не является родственником шейху ‘Абдуль-Къадиру. Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут – следует по пути праведных предшественников и вероубеждением и манхаджем, что же касается Шу’айба аль-Арнаута, то он – строгий последователь мазхаба Абу Ханифы как в делах, так и в словах.

Шейх ‘Абдуль-Къадир давал свои уроки по единобожию (таухид), вероубеждению (‘акъида), и хадисам, используя такие авторитетные труды по этим наукам как: “аль-Ба’ис аль-Хасис” Ибн Касира; “Иршаду туляб аль-хакъаикъ ли ма’рифати Сунан хайр аль-халяикъ” имама ан-Науауи; “Къауа’иду-ттахдис фи шархи фунуни мусталихиль-хадис” Джамалюддина аль-Къасими; “Фатхуль-Мугъис фи шархи альфия аль-хадис” хафиза ас-Сахауи; “Тадриб ар-рауи шарх такъриб ан-Науауи” ас-Суюти; “Задуль-ма’ад” Ибн аль-Къайима; “Мухтасар сахих аль-Бухари” аз-Зубайди, вместе с комментариями Сиддыкъ Хасан Хана «‘Аунуль-Бари»; “Кифаятуль-ахйар” аль-Хусни; “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” аль-Альбани; “Мухтасар тафсир аль-Хазин” ‘Абдуль-Гъани аль-Къадар и множество других книг.

Сам же шейх ‘Абдуль-Къадир не писал книг, так как считал, что уточнение достоверности хадисов является более важным делом. Он говорил: “Книг написано много, но уточнение достоверности преданий важнее, ибо требующий знания должен иметь отредактированную и исправленную книгу, чтобы извлечь из нее максимальную пользу”.

Шейх ‘Абдуль-Къадир отредактировал и проверил на достоверность множество известных трудов, написанных имамами нашей общины. Наиболее известные из этих работ следующие: «Задуль-Масир фи ‘ильми-ттафсир» Ибн аль-Джаузи, в 9 томах; «аль-Мубди’у фи шархиль-Мукъни’» Ибн аль-Муфлих, в 8 томах; «Раудату-тталибин» ан-Науауи, в 12 томах; «аль-Кафи» Ибн Къудама аль-Макъдиси; «Раф’уль-манам ‘ан аиматиль-а’лям» Ибн Таймия; «Мухтасар Минхаджуль-къасидин» аль-Макъдиси; «Задуль-ма’ад» Ибн аль-Къайим, в 5 томах; «аль-Масаилюль-маридиния» Ибн Таймия.

Также среди книг, которые прошли редакцию шейха: «аль-Азкар» ан-Науауи; «Мухтасар шу’абуль-иман» аль-Байхакъи; «аль-Хикам аль-джадира биль-иза’а» Ибн Раджаб; «Люм’атуль-и’тикъад» Ибн Къудама; «Китабу-ттауабин» Ибн Къудама; «ат-Тибйан фи адаби хамалятиль-Къуран» ан-Науауи; «аль-Иза’а лима кана уа якуну байна ядай ас-са’а» Сиддыкъ Хасан Хан; «Шарху салясилят муснад аль-имам Ахмад» ас-Саффарини, в 2 томах; «Кифаяту аль-Ахйар» аль-Хусни; «Къа’ида джалия фи ат-тауассуль уа аль-уасиля» Ибн Таймия; «аль-Фуркъан байна аулияи ар-Рахман уа аулияи аш-шайтан» Ибн Таймия; «аль-Фурусия» Ибн аль-Къайим.

Также существует немало других трудов, которые были проверены шейхом ‘Абдуль-Къади-ром на достоверность, но пока не изданных.

Наиболее значимым его трудом является редакция книги “Джами’уль-усуль мин ахадис ар-расуль” Ибн аль-Асира, на которую ушло 5 лет кропотливой работы. Данная книга содержит в себе оба достоверных сборника (аль-Бухари и Муслима), также “Сунаны” ан-Насаи, Абу Дауда, ат-Тирмизи и “Мууатта” имама Малика.

Нет сомнения, что студенты, требующие знания, с дозволения Аллаха Всевышнего, извлекут из этих известных трудов с редакцией шейха ‘Абдуль-Къадира, еще большую пользу.

В последнее время шейх занимал должность имама-хатыба (читал проповеди) в мечети “аль-Мухаммади”. После каждой пятничной проповеди люди подходили к шейху и задавали ему вопросы, а он отвечал на них. Народ любил и уважал его за его знания и скромность. Скорее всего, это и побудило некоторых завистливых людей оклеветать его и распускать о нем всевозможные слухи, среди которых и обвинение шейха в «вахабизме». На вопрос: «Кто такой «ваххабит?», он всегда отвечал, что такого мазхаба как «вахабизм» не существует, и разъяснял, что данный термин был впервые применен врагами и противниками шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, жившего в 18 веке, который боролся с многобожием и нововведениями, призывая людей вернуться к Корану и Сунне, тогда как мазхаба этого шейха был подобен мазхабу имама Ахмада.

После этого люди стали называть шейха «саляфитом», подразумевая под этим нечто плохое. Он же объяснял, что этот термин мало того, что не несет  в себе ничего плохого, напротив является верным и правильным, поскольку “ас-саляфу ас-салих” – это первые три поколения мусульман, которые следовали по прямому пути. И шейх, да помилует его Аллах, и в самом деле являлся саляфитом. Однако люди все равно не переставали распускать различные слухи о шейхе.

Однажды когда мусульмане приняли участие в христианском празднике наступления Нового года, распивая спиртные напитки, он провел проповедь, в которой призвал мусульман соблюдать свою религию должным образом, не употреблять спиртное и не принимать участия в праздниках неверных. После этой проповеди власти запретили ему проводить пятничные проповеди обвинив его в разжигании межрелигиозной розни. Но это не помешало шейху продолжить свои уроки в «ма’хад аль-умайния».

Шейх скончался в Дамаске, утром в пятницу 26 ноября 2004 г. (13 шаууаля 1425 г. по хиджре). Мухаммад, сын ‘Абдуль-Къадира аль-Арнаута рассказывал: «Шейх наш лег спать в полном здравии, а когда моя мать подошла чтобы разбудить его, он не ответил ей. Затем она пошевельнула его и нашла его мертвым, а лоб его был покрыт потом.[7]«Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение» (аль-Бакъара 2: 156).

Молитва джаназа по шейху ‘Абдуль-Къадиру была проведена сразу после пятничной молитвы. Несмотря на холод, соборная мечеть заполнилась еще с самого утра, а также было заполнено всё прилегающее к мечети пространство, в том числе тротуар и проезжая часть улицы. Провел погребальную молитву сын шейха Махмуд аль-Арнаут.[8] Уже давно Дамаск не видел такого большого количества людей на чьей-либо погребальной молитве.[9]

Праведные предшественники говорили: “Смерть ученого – это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного ученого”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/68.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая ученых из этого мира, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных предводителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего, сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.

Когда умер Зайд, пришел Ибн ‘Аббас, поскольку умер человек из числа обладателей знания. И когда Ибн ‘Аббас нес носилки, с его головы спала чалма, на которую он не отвлекся чтобы  поправить ее, пока его не похоронили. После того как Зайда засыпали землей, Ибн ‘Аббас встал над его могилой, желая что-то сказать, но начал запинаться. Затем он заплакал, и сказал: “Кто желает увидеть, как Аллах забирает знание, пусть смотрит, вот так Аллах забирает знание – со смертью ученых!” ат-Табарани 5/109.

Мы просим Аллаха простить грехи шейха ‘Абдуль-Къадира и обрадовать его Раем!

Вступление шейха ‘Абдуль-Къадира

Хвала Аллаху! Его мы восхваляем, к Нему обращаемся за помощью, у Него просим прощения и к Нему прибегаем от зла наших душ и зла наших дел. Кого Аллах направляет на прямой путь, того никто не сможет ввести в заблуждение, а того, кого Он оставляет, того никто не поведет прямым путем. Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад раб и посланник Его.

Написать эту статью, в которой разъясняется манхадж праведных предшественников, меня побудило множество вопросов на эту тему, со стороны некоторых людей в связи с различиями их программ и методов. Многим людям трудно понять сущность праведного мусульманского вероубеждения, ибо они находятся под влиянием тех, кто много говорит на данную тему, однако не раскрывает ее в истинном свете. Сами же люди не считают себя обязанными обращаться к трудам ученых ахлю-Сунна уаль-джама’а,[10] которые подробно и всесторонне разъяснили этот вопрос, не оставив возможности для каких-либо добавлений. Поэтому каждый, кто обсуждает вопросы, касающиеся вероубеждения, обязан обращаться к известным трудам, написанным на эту тему имамами ахлю-Сунна уаль-джама’а. Он должен тщательно изучить их, будучи беспристрастным.

Я обратился к Всевышнему Аллаху с просьбой указать мне верный путь в подготовке этой небольшой статьи. В ней я опирался на труды некоторых ученых, написавших о вероубеждении наших праведных предшественников. Эти труды были признаны как ранними, так и поздними учеными. И я не добавил от себя ничего, кроме того, что счел необходимым для разъяснения некоторых вопросов, вытекающих из приведенных мною цитат.

Я прошу у Аллаха сделать эту статью полезной для всех мусульман, и обращаю свой труд к Его Лику.

‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут

Дамаск, 1411 г.х./ 1990 г.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Языковое и шариатское определение слова “аль-манхадж”

Ан-Нахдж, аль-манхадж и аль-минхадж – это ясный прямой путь. Всевышний и Всемогущий Аллах в Своей великой Книге сказал: «Для каждого из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж[11]» (аль-Маида 5: 48). Это значит: закон и ясный путь.

Всевышний Аллах для каждой общины устроил свой шариат и манхадж. Он даровал шариат обладателям Торы, шариат – обладателям Евангелия и шариат – обладателям Корана. Несмотря на то, что эти шариаты различались в законоположениях, все они сходились в поклонении Одному лишь Аллаху (ат-таухид). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я ближе всех людей к ‘Исе сыну Марйам как в этом мире, так и в мире ином. Все пророки – братья по отцу, матери у них разные, а религия – одна. А между мной и ‘Исой не было пророков». аль-Бухари и Муслим.[12]

Этот хадис означает, что все пророки были единогласны в вопросах единобожия, однако во второстепенных вопросах их законы (шариаты) были различны.[13] Всевышний Аллах в Священном Коране сказал Своему посланнику (мир ему и благословение Аллаха): «Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, нет никого, достойного поклонения кроме Меня, поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия 21: 25).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника с повелением: “Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагъута[14]”» (ан-Нахль 16: 36).

Это является единобожием Великого и Всемогущего Аллаха, однако шариаты пророков различались повелениями и запретами.

Языковое и шариатское определение слова “аc-саляф”

Ас-Саляф – это предшествующее поколение. Аллах в Своей великой Книге сказал: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех.[15]Мы сделали их предшественниками (саляфан) и назидательным примером для остальных» (аз-Зухруф 43: 55-56).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун) являются праведными предками нашей общины (да будет доволен ими Аллах). И каждый, кто призывает к тому, к чему призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи, находится на манхадже праведных предшественников.[16] Каждый мусульманин обязан следовать Корану и достоверной Сунне,[17] обращаясь к тому, как их понимали праведные предшественники,[18] да будет доволен ими Аллах. Они заслуживают следования по их пути, потому что были верными в своей вере, стойкими в своих вероубеждениях и искренними в поклонении.

Имамом праведных предшественников является посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), следовать и подчиняться которому нам повелел Всевышний Аллах, сказав: «Что дал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (аль-Хашр 59: 7).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является прекрасным примером для мусульман, о чем Всевышний Аллах сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и много поминает Аллаха» (аль-Ахзаб 33: 21).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил только то, что было Откровением с небес. Всевышний Аллах об этом сказал: «Он не говорит по пристрастию. Это – только ниспосылаемое Откровение»[19] (ан-Наджм 53: 3-4).

Всевышний Аллах повелел нам сделать Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха) судьей во всех наших делах и сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 65).

Всевышний также предостерег нас от ослушания и противоречия пророку (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же берегутся те, которые противятся повелению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное»[20] (ан-Нур 24: 63).

Когда саляфы препирались о чем-либо, они обращались к Книге Всемогущего Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и об этом слова Всевышнего: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — лучше и прекраснее по исходу»[21] (ан-Ниса 4: 59).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передал человечеству послание своего Господа и разъяснил Его Книгу. Всевышний Аллах об этом сказал: «Мы послали тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»[22] (ан-Нахль 16: 44).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов.[23] Хватайтесь за нее коренными зубами и остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение — это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный.

Самыми лучшими мусульманами из числа саляфов после посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) являются его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, которые с верностью и искренностью переняли от него религию. Всевышний Аллах так охарактеризовал их в Своей Книге: «Среди верующих есть люди, которые верны завету, который они заключили с Аллахом, и такие, которые уже выполнили свои обязательства, и такие, кто еще ожидают, но никак не изменяют своему завету» (аль-Ахзаб 33: 23).

Они те, кто совершал благие дела, о которых Всевышний Аллах упомянул в Своей Книге: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков. Кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (аль-Бакъара 2: 177).

Этот аят называется аятом правдивости, и этими качествами Аллах описал сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Их законом и конституцией была Книга Аллаха, а затем – Сунна. Сунна – самое благословенное, самое лучшее, самое полезное знание после Книги Всемогущего Аллаха, как в вопросах религии, так и в мирских делах. Сунна — это цветущий сад, в котором ты можешь найти наипрекраснейшие блага и добродетель. Затем после Сунны следует придерживаться единогласного мнения саляфов и имамов нашей общины (аль-иджма’).[24]

Саляфы – это лучшее поколение людей, о которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшие люди в моей общине — это мое поколение, а затем следующие за ним, и затем следующие за ним»[25] Потом он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Затем появятся люди, которые будут свидетельствовать и не приводить свидетелей, будут совершать предательства, из-за чего им не будут доверять, будут давать обеты и не выполнять их. И они будут жирными». аль-Бухари, Муслим.

Основа религии, которой придерживались и к которой призывали первые поколения мусульман, из числа имамов, ученых и саляфов, состоит в том, что каждый человек обязан целиком и полностью верить в Книгу Аллаха и Сунну, и свидетельствовать о единственности Аллаха и о пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Познавать Аллаха через Его атрибуты, которые описаны в ниспосланном Им Откровении, или которые упомянул посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах,[26] переданных справедливыми и надежными передатчиками. Необходимо верить во все имена и атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Сам Себя в Коране, либо в Сунне языком Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха), без всякого уподобления (ташбих)  их качествам творений, без образного представления (такйиф), без отрицания (та’тыль) и без изменения (тахриф) их смысла. Всевышний Аллах сказал о Себе: «Нет ничего, подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11).

Имам аз-Зухри (да смилуется над ним Аллах) сказал: “От Аллаха извещение, на Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха) разъяснение, а на нас подчинение”.

Имам Суфьян ибн ‘Уейна (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Толкование того, чем описал себя Аллах в Коране, заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом”.

Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Я уверовал в Аллаха и во все, что пришло от Аллаха так, как этого желает Аллах. И я уверовал в посланника Аллаха и во все, что пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так, как этого желает посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.

На этих убеждениях выросли саляфы и последующие ученые-имамы мусульманской общины, да будет доволен ими Аллах. Все они единодушно признавали и утверждали атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя в Своей Книге и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), не пытаясь истолковать их значения.[27] Нам же велено следовать их путем и руководствоваться светом их знания.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предостерег нас от нововведений (аль-бид’а) в религии и сообщил, что они являются заблуждением, сказав: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов. Хватайтесь за нее клыками. И остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи. достоверный хадис.

‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Следуйте (по дороге саляфов) и не выдумывайте ересь, ибо вам достаточно того, с чем пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да будет доволен им Аллах) сказал: “Остановись там, где остановился народ (т.е. саляфы), ибо остановились они благодаря своему знанию и удовлетворились этим благодаря своей проницательности”.

Имам аль-Ауза’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя, и остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.

Из вероубеждений праведных саляфов то, что вера (иман) состоит из слов, совершения необходимых деяний органами и убежденности в сердце, и она увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании.[28]

К вероубеждениям саляфов также относится вера в то, что добро и зло постигают человека по Предопределению и Предустановлению Аллаха, однако Всевышний Аллах не повелел нам творить злые дела, на что ссылаются некоторые, говоря: “Все происходит по воле Аллаха”.[29] Всевышний Аллах повелел совершать только благое и запретил творить неправедные дела. Он не повелел совершать мерзости, а запретил их. Но человек не принужден совершать что-либо, и он сам выбирает как свои поступки, так и свои убеждения. Поэтому, в зависимости от своего выбора, он заслуживает либо наказания, либо вознаграждения. Каждый человек имеет выбор – подчиниться или ослушаться. Всевышний Аллах сказал: «Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» (аль-Кахф 18: 29).

К вероубеждениям саляфов также относится то, что они не считают неверным ни одного из мусульман за его грехи, даже если он совершил что-либо из великих грехов (аль-кабаир), если только он не отрицает какое-либо общеизвестное положение религии, утвержденное в Коране и Сунне и признанное всеми учеными мусульманской общины.

К вероубеждениям саляфов также относится то, что они поклоняются только Всевышнему Аллаху и не приобщают к Нему сотоварищей. Они обращаются с мольбой только к Всевышнему Аллаху, взывают и молят о помощи только Всевышнего Аллаха и уповают только на Него, Велик Он и Могуч. Они ищут приближения к Аллаху через повиновение, поклонение и совершение праведных деяний, потому что Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите пути приближения к Нему» (аль-Маида 5: 35).

Это значит: приближайтесь к Нему посредством повиновения и поклонения.

К вероубеждениям праведных саляфов также относится то, что намаз можно совершать как позади благочестивого мусульманина, так и позади нечестивца, если внешне молитва совершается правильно.[30]

Мы не свидетельствует ни о ком, что он в Раю или Аду, кто бы он ни был, кроме тех, о ком засвидетельствовал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).[31] Однако мы надеемся на благой конец праведного мусульманина и опасаемся за грешных мусульман.

Мы свидетельствуем о десятерых сподвижниках, которые были обрадованы вестью о Рае, и о которых засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха).[32] И мы свидетельствуем о каждом, о ком засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха), потому что он не говорил по пристрастию, а говорил только то, что ниспосылал ему Аллах.

Мы любим сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), не обсуждаем их ошибок и разногласий, которые возникли между ними, и их дело у Аллаха. Мы же не ругаем ни одного из сподвижников, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не ругайте моих сподвижников! Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если один из вас пожертвует золото величиной с гору Ухуд, то это не сравнится и с пригоршней, пожертвованной ими, и даже с ее половиной».[33] аль-Бухари и Муслим.

Однако сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) не были защищены от ошибок, ибо совершенен только Всевышний Аллах, а безгрешен в своей миссии только Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах уберег от заблуждения мусульманскую общину целиком, а не каждого мусульманина в отдельности,[34] о чем сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Аллах не ввергнет мою общину в заблуждение целиком, и рука Аллаха над аль-джама’а[35]». ат-Тирмизи. Хадис достоверный.

Мы довольны женами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – матерями правоверных,[36] да будет доволен ими Аллах, и убеждены, что они очищены от всякого зла.[37]

К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом (учением) определенного ученого.[38] Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает.

Если требующий знание (талибуль-‘ильм) имеет способность понимать доказательства имамов и рассматривать в каком-либо вопросе их мнения, отдавая предпочтение наиболее сильному их доказательству, то он является следующим за ученым (муттаби’), но не муджтахидом (имеющий право на самостоятельное решение в религиозных вопросах), поскольку иджтихад – это выведение законоположений шариата из Корана и Сунны, подобно четырем имамам[39] и другим ученым из числа факъихов и мухаддисов.

К вероубеждениям саляфов также относится то, что четыре сподвижника – Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен ими Аллах — являются праведными халифами. Это именно их правление, а также правление аль-Хасана (ибн ‘Али) составило 30 лет, о чем сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «В моей общине халифат просуществует 30 лет, после чего наступит царствование».[40] Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд. Хадис достоверный.

К вероубеждениям саляфов, также относится то, что каждый мусульманин обязан верить во все, что ниспослано в Коране и что повелел нам Всевышний Аллах, а также отказаться от всего того, что Он запретил. Мы также должны верить во все, что сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха) и достоверность чего доказана,[41] независимо от того, постигается ли это разумом до конца или нет. Мы подчиняемся повелению Всевышнего Аллаха и повелению Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и сторонимся всего, что запретили Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Мы не преступаем законы, установленные в Книге Всевышнего Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также того, что дошло до нас от праведных халифов, ведомых прямым путем. Мы обязаны следовать дороге посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в вероубеждениях, деяниях и высказываниях. Только тот, кто в своих воззрениях, деяниях и высказываниях подражает посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и праведным халифам (да будет доволен ими Аллах) в точности придерживается Сунны, потому что мы должны следовать сунне праведных халифов, так же, как и Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха).

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и преемники власти после него оставили нам дорогу, следуя которой мы будем крепко придерживаться Книги Аллаха и утвердимся в религии Аллаха. Никто не смеет изменять ее, либо обращаться к чему-либо, что противоречит ей. Каждый, кто следует этой дорогой – идет по прямому пути, и кто опирается на нее, тот получит поддержку. А кто отказывается от нее и не следует по дороге верующих, того Аллах направит туда, куда он сам повернулся, и введет в Ад. Как же скверно это пристанище!”

Это взято из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение это заблуждение».[42]

Этот хадис является одной из величайших основ религии. Он схож с другим высказыванием пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо внесет в наше дело (религию) что-либо, что к нему не относится, то это будет отвергнуто». аль-Бухари и Муслим.

В этих словах содержится предостережение от внесения новшеств как в религию в целом, так и в поклонение в отдельности. Под нововведением (аль-бид’а) подразумевается все, что не имеет никакой основы в шариате, а то, что имеет основу в шариате, не может быть нововведением, даже если это можно назвать бид’а с точки зрения арабского языка. Все, что добавлено к религии и не имеет доказательств, свидетельствующих об этом в аятах Корана и хадисах пророка (мир ему и благословение Аллаха), является заблуждением.[43] Истинная религия очищена от всякой ереси, независимо от того, касается это вопросов вероубеждений, деяний или высказываний. А что касается высказываний некоторых саляфов относительно некоторых деяний, как: “хорошее новшество”, то это касается нововведения в языковом смысле, а не в шариате.[44]

Когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) собрал людей на групповом ночном намазе — тарауих[45] в месяце Рамадан за одним имамом в мечети, и увидел, как мусульмане совершают эту молитву, он сказал: “Это новшество прекрасно”. Однако подобное имеет убедительное основание в шариате, потому что сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал эту молитву в мечети коллективно вместе со сподвижниками. Затем он перестал совершать ее в джама’ате, опасаясь того, что Аллах вменит ее в обязанность, а они будут не в состоянии выполнить это веление. После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) этого опасения уже не было, и ‘Умар (да будет доволен им Аллах) оживил эту Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Если какой-либо обряд поклонения уже утвержден в шариате, то вносить в него добавления недопустимо. Поэтому азан (призыв на намаз) следует возвещать только так, как установлено в шариате, без добавлений и уменьшений. Это же относится и к молитве, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершайте молитву так, как совершал ее я на ваших глазах».[46] аль-Бухари.

Это же также относится к Хаджу и ‘Умре, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Учитесь у меня своим обрядам паломничества». Муслим.

Однако мусульмане совершали и некоторые деяния, которых они не делали при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), но которые были необходимы для сохранения Ислама. Саляфы разрешили их. Например, ‘Усман ибн ‘Аффан (да будет доволен им Аллах) утвердил один экземпляр Корана для всей мусульманской общины, опасаясь разногласий между мусульманами. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) одобрили это, и польза этого была очевидна. Также и запись хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), из опасения того, что они могут быть утеряны со смертью мухаддисов. Также записи толкований Корана и комментариев к хадисам; создания науки о грамматике для сохранения арабского языка, который является ключом к познанию Ислама; создания методологии к науке о хадисах (мусталяхуль-хадис). Все это дозволенно для сохранения исламского шариата,[47] и ответственность за его сохранение взял на Себя Всевышний Аллах, сказавший: «Поистине, Мы ниспослали тебе напоминание и Мы его охраняем» (аль-Хиджр 15: 9).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые,[48] которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи, аль-Хатыб. Хадис хороший.

В этом состоят вероубеждения первых мусульман нашей общины. Эти вероубеждения чисты, как пресная вода, сильны, как горы, и тверды, как надежная опора. Это – здоровые вероубеждения и прямой путь, основанный на Коране и Сунне, а также на высказываниях саляфов и ученых-имамов. Это – свет, который оживил сердца первых мусульман. Это – вероубеждения саляфов, спасшейся общины (фиркъату-ннаджия) и ахлю-Сунна уаль-джама’а.[49] Все это является вероубеждениями четырех имамов, на учениях которых основаны наиболее распространенные мазхабы, воззрениями ученых-факъихов и мухаддисов, которые верно претворяли в жизнь свои знания, а также тех, кто следовал их путем вплоть до сегодняшнего дня, и тех, кто будет следовать ей вплоть до Судного дня. А изменяли подобные воззрения только поздние поколения, которые относили себя к определенным мазхабам. Мы же обязаны черпать свои вероубеждения из источника, из которого черпали его лучшие из саляфов. Нам следует умалчивать о том, о чем умолчали они, совершать поклонение, как поклонялись они,[50] придерживаться Корана и Сунны, а также единого мнения (иджма’) праведных предков и имамов-ученых, и проводить правильную аналогию в отношении всего нового, с чем мы сталкиваемся. Имам ан-Науауи в своей книге “аль-Азкар” писал: “Правильный путь состоит в том, что совершали саляфы, да будет доволен ими Аллах. Это истина, и ты не должен обольщаться большинством тех, кто противится ей. Абу ‘Али аль-Фудайль ибн ‘Ийяд, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, и не обольщайся многочисленностью этих погибших!»”

Это единственный путь, который в состоянии исправить всю мусульманскую общину. Истинными были слова имама Малика (да смилуется над ним Аллах), ученого Медины – города пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: “Не преуспеют последние из этой общины, кроме как посредством того, чем преуспели первые”. Однако благо (аль-хайр) в этой общине не исчезнет вплоть до Судного дня, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которые будут придерживаться истины.[51] Им не повредят те, кто оставит их без поддержки, до тех пор, пока не наступит повеление Аллаха».[52] Муслим, Абу Дауд.

Вероубеждения саляфов были изложены огромным количеством мусульманских ученых. Среди них Абу Джа’фар ат-Тахауи, к труду которого написал комментарий Ибн Абиль-’Изз аль-Ханафи, один из учеников Ибн Касира ад-Димашки. Также среди них Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, который написал книгу «аль-Ибана ‘ан усули-ддияна», в которой он изложил свои последние убеждения[53] и сказал: “Слова, которые мы говорим и религия, которую мы исповедуем – это руководство Книгой Великого и Всемогущего Аллаха и Сунной нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха), а также сообщениями, которые переданы от сподвижников, их последователей и ученых — знатоков хадисов. Мы крепко придерживаемся этого, говорим то же, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль,[54] и сторонимся тех, кто противится этому”.

Также среди авторов книг о вероубеждениях саляфов были ас-Сабуни,[55] написавший «‘Акъидату-ссаляф» и Ибн Къуддама аль-Макъдиси, написавший «Лум’атуль-и’тикъад аль-хади иля сабили-ррашад» и другие великие ученые, да воздаст им Всевышний Аллах благом!

Я прошу Аллаха даровать нам незапятнанное вероубеждение, чистую душу и благой нрав, и чтобы мы придерживались Ислама при жизни, и чтобы Он упокоил нас на шариате нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!

О Аллах! Упокой нас мусульманами и приобщи нас к праведникам, а не к тем, кто был посрамлен и искушен! Прости нас, наших родителей и всех верующих в тот День, когда наступит отчет!

Я прошу Аллаха, чтобы Он вдохновил нас на благочестие в словах и делах, ведь Он – Всемогущий и Слышащий!

И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!

Слуга Сунны ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут


[1] Биография шейха ‘Абдуль-Къадира, а также его личные высказывания подготовлены на основе информации, предоставленной его учениками. См. “аль-Му’джам аль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.

[2] О значении слова «манхадж» см. сноску № 11.

[3] Подробно о термине «саляфия» смотрите работу «Является ли термин “саляфия” нововведением?» из серии «ад-да’уа ас-саляфия» часть 6.

[4] Это качество является качеством истинных ученых. Всевышний Аллах сказал: «Но будьте духовными наставниками (раббанийюн), поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран 3: 79). Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: “Мудрыми учеными”. Имам аль-Бухари сказал: “Было сказано: «духовный наставник» (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания, прежде чем переходить к большому”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/345.

[5] Поступать так в присутствии шейха крайне некрасиво и порицаемо. ‘Али ибн Абу Талиб, говоря о том, как требующий знания должен вести себя с ученым, говорил: “Ни в коем случае не говори ему: “Я слы­шал, как такой-то говорит то-то и то-то”, и не говори: “Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты”, и никого не характеризуй из знающих людей в его присутствии”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1/129.

[6] Так полагают многие, из-за прозвища аль-Арнаут. Люди считают, что это их фамилия. Также причиной этого являлось то, что шейх ‘Абдуль-Къадир иногда занимался уточнением достоверности хадисов вместе с шейхом Шу’айбом аль-Арнаутом.

[7] Шейха, да смилуется над ним Аллах, постигло два признака благого конца, это то, что он умер в пятницу и то, что лоб его был покрыт капельками пота. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Того мусульманина, который умрет в день пятницы или в ночь пятницы, Аллах обязательно защитит от наказания могилы». Ахмад 6582, ат-Тирмизи 1084, аль-Фасауи 2/520. Этот хадис имеет несколько путей передач, в связи с чем, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. также “Тухфатухь-ахуази”. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Правоверный умирает с потом на лбу». Ахмад 5/375, ат-Тирмизи 982. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[8] Аллах даровал шейху одиннадцать детей: восьмерых сыновей и троих дочерей.

[9] Истину сказал имам Ахмад: Разница между нами (сторонниками Сунны) и вами (приверженцами нововведений) – погребальная молитва”, т.е. количество людей пришедших почтить и помолиться за умершего.

[10] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) о термине «ахлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это  те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его(мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.

Ибн Таймия также говорил: “Нововведение связано с расколом (фуркъа) так же, как Сунна связана с единством (аль-джама’а). И поэтому говорят: «ахлюс-Сунна уаль-джама’а» (сторонники Сунны и согласия), как говорят: «ахлюль-Бид’а уаль-фуркъа» (приверженцы нововведения и раскола)”. См. “аль-Истикама” 1/42.

[11] Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха на земле. Многие невежды, издеваясь, говорят о тех, кто следует по манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха) – манхаджисты. Они смеются над термином, который упоминает Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.

Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигла искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63).

Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.

[12] Шейх ‘Абдуль-Къадир не упоминает о достоверности хадисов содержащихся в сборниках «аль-Джа-ми’ ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима (да смилуется над ними Аллах), ибо хадисы, содержащиеся в этих сборниках, отличаются наивысшей степенью достоверности.

[13] Къатада (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Религия всех пророков одна, а шариаты их разные”. ат-Табари 9544.

[14]Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных мусульман, которые применяют этот термин в отношении всех подряд и особенно правителей арабских стран. Назвать человека тагъутом все равно, что назвать его неверным (кафир). В отношении человека это слово употребляется лишь в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют или же призывает к поклонению себе, как тому пример фараон. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и тому пример ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. Также, если человек судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или считая, что есть закон лучше, чем шариат, то он тоже является тагъутом. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха Салиха аль-Фаузана.

[15] Речь идет о фараоне и его войске.

[16] Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, является саляфитом!” См. “Шарх аль-‘акъида аль-уасатыя” 1/314.

Шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих), которые называются: «ас-Саляф» или «ас-Саляфиюн». И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом”. См. ”Хукмуль-интима” 36.

[17] «Сунна» посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) это все его изречения, деяния и одобрения, и она изложена в достоверных хадисах. Многие мусульмане не понимают истинного значения слова «Сунна» и ограничивают ее лишь внешними делами пророка (мир ему и благословение Аллаха). На самом же деле в понимании наших праведных предшественников под «Сунной» подразумевалось вероубеждение (‘акъида) и путь (манхадж), которого придерживались первые поколения мусульман. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сунна – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха) вероубеждением, словами и делами”. См. “аль-Хамауия” 2.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Имамы нашей уммы под словом «Сунна» подразумевали путь пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, который был свободен от сомнений и страстей. Затем под «Сунной» стали подразумевать вероубеждение, очищенное от сомнений в вопросах веры в Аллаха, ангелов, Писания, посланников, Судный день и предопределение, а также в вопросах о достоинствах сподвижников и т.д. И книги на эту тему получили названия «Сунна». Причиной того, что эта наука была названа именем «Сунна», являлась ее важность. И тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, тот обрекает себя на погибель”. См. “Кашфуль-курба” 1/320.

Истинный Ислам – это Ислам, соответствующий Сунне, и именно поэтому имам Сунны своего времени аль-Барбахари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знайте, что Ислам – это Сунна, а Сунна – это Ислам, и одно без другого быть не может”. См. “Шарху-Ссунна” 34.

Юнус ибн ‘Убайд (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Удивительно то, что кто-то призывает к Сунне в наши дни, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает этому и принимает Сунну!” См. “аль-Хилия” 3/21.

Если призыв к Сунне и следование ей было явлением, достойной удивления более 1200 лет назад, то трудно представить какое удивление это должно вызывать в наши дни!

[18] Этот момент, на который указал шейх ‘Абдуль-Къадир, очень важен. Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне, однако они забывают об этом важном условии: необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как может или хочет понимать каждый. Так повелевают нам Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115). Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 203, 204.

Также в истории о дискуссии, произошедшей между Ибн ‘Аббасом (да будет доволен им Аллах) и хариджитами сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Иснад достоверный.

Все это указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников. Каждый мусульманин обязан понимать Ислам так, как понимали его они, и не опираться на свое личное мнение, так как именно подобное вольное понимание Ислама и привело к возникновению многочисленных сект в Исламе!

[19] Все слова, которые говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха) о религии, являются откровением от Аллаха. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади (да смилуется над ним Аллах) в «‘Аунуль-Ма’буд» писал: “Что касается того, что рассказывают некоторые как слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если до вас дошел хадис, то сверьте его с Кораном, и если он соответствует ему, то примите его», то они являются лживыми, не имеющим никакой основы!” Имам аш-Шафи’и сказал: “Достоверный хадис не может противоречить Корану, но может разъяснять его смысл, который бывает конкретным (хасс)  или общим (‘амм), отменяющим (насих) или отмененным (мансух)”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/737.

[20] Это относиться ко всем, кто противоречит велениям пророка (мир ему и благословение Аллаха), пусть даже следуя словам какого-либо имама. Хафиз Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повеление пророка(мир ему и благословение Аллаха), сообщать об этом людям и призывать их сле­довать этому, даже если это противоречит чьему-ли­бо авторитетному мнению, ибо веление проро­ка (мир ему и благословение Аллаха), более достойно возвеличивания и следования, чем мнение любого авторитета”.  См. “Икъазуль-хамам” 93.

Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка(мир ему и благословение Аллаха)!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Даже если бы был послан Муса и вы последовали бы за ним, оставив меня, то вы впали бы в заблуждение!» аль-Байхакъи в «Шу’абуль-иман». Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 5308.

Если такое было сказано о пророке Мусе (мир ему) то, что можно сказать о каком-либо человеке, пусть даже ученом, которому слепо подражают в том, что противоречит велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!

[21] Маймун ибн Михран (да смилуется над ним Аллах) в отношении этого аята сказал: “Вернуть к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а вернуть к посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/74.

Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснение любого разногласия, то Аллах не повелел бы обращаться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/49.

[22] Этот аят указывает на то, что невозможно до конца понять Коран, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Корана, то Всевышний Аллах не повелел бы пророку (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить его. Абу Надра рассказывал, что когда они находились рядом со сподвижником ‘Имраном ибн Хусайном, который рассказывал хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха), один человек выразил свое недовольство и сказал: “Поведал бы ты лучше нам о Книге Аллаха”. Тогда разгневался ‘Имран и сказал: «Поистине, ты глупец! Аллах упомянул в Коране о закяте, так где указание в нем о том, что с двухсот дирхамов следует выплачивать пять?! Упомянул о молитве, так где указания на то, что обеденная молитва из четырех рак’атов?! Упомянул об обходе (тауаф) вокруг Кабы, так где указание на то, что их семь?! Поистине, все это толкует и разъясняет Сунна!»” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 104. Иснад достоверный.

[23] Слова: «сунны праведных халифов» не означают, что любые деяния четырех халифов также являются Сунной, которой необходимо следовать. На самом же деле пророк (мир ему и благословение Аллаха) имеет в виду, что необходимо понимать религию так, как понимали ее его сподвижники во главе праведных халифов, ибо они лучше всех знали его Сунну и понимали ее, как сказал это имам аль-Къари. См. “Миркъатуль-мафатих” 1/199. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Что касается Сунны праведных халифов, то под этим подразумевается лишь то, что они совершали из Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Ничто не может быть в религии обязательным, кроме того, что сделал обязательным пророк (мир ему и благословение Аллаха); запретным, кроме того, что он запретил; желательным, кроме того, что он сделал желательным; порицаемым, кроме того, что он сделал порицаемым и дозволенным, кроме того, что он сделал дозволенным!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/282.

Шейх аль-Мубаракфури (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Под Сунной праведных халифов имеется в виду только то, что соответствует Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тухфатуль-ахъуази” 3/50.

[24] Единогласное мнение (аль-иджма’) как довод в Исламе, занимает третье место после Корана и Сунны. Однако не все, что именуется иджма’, является таковым. Часто, можно слышать, что о мнении, в котором есть разногласие и более того являющемся неверным, якобы существует иджма’. Имам Ахмад говорил: “Кто заявляет об иджма’, тот лжец!” См. “аль-Масаиль” 390.

Шейх Ибн аль-Къайим писал: “Имамы Ислама не переставали ставить Коран выше Сунны, а Сунну выше иджма’, и они ставили иджма’ на третье место. Аш-Шафи‘и говорил: «У знания есть три категории: первая – Писание, вторая – достоверная Сунна, а затем иджма’, в котором то, что нет в Коране и Сунне». Ибн аль-Къайим также сказал: “Имам Ахмад не отдавал приоритет над достоверным хадисом ни поступку, ни чьему-либо мнению, ни сравнению по аналогии (къияс), ни словам сподвижника, ни чему-либо еще, название чего он сам не знает, но что многие люди называют не иначе, как иджма’, отдавая предпочтение ему перед достоверным хадисом! Имам Ахмад считал лжецами всех тех, кто руководствовался таким иджма’, и сам никогда не отдавал преимущество этому перед достоверным хадисом. Так же поступал и имам аш-Шафи‘и. Хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха) для имама Ахмада и всех остальных знатоков хадисов намного весомей, чем вымышленный иджма’”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/32-33.

Шейх Сиддыкъ Хасан Хан (да смилуется над ним Аллах) говорил: Некоторые из приверженцев определенных мазхабов полагают, что то, в чем единогласны сторонники их мазхаба, является иджма’. Это является великим нечестием. См. “ас-Сираджуль-уахадж” 1/3.

[25] О достоинствах саляфов существует множество указаний, как в Коране, так и в Сунне. Со слов Уасиля ибн Аскъа’а (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел меня и сопровождал меня. И клянусь Аллахом, вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел тех, кто видел меня, и сопровождал тех, кто сопровождал меня». Ибн Абу ‘Асым 1522, ат-Табарани 22/85. Хадис достоверный.

[26] Истину сказал Малик ибн Динар: “Ушли обитатели этого мира из этого мира, не попробовав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” Абу Ну’айм 2/358.

[27] Именно попытка истолковать имена и атрибуты Аллаха Всевышнего, отрицая то, на что очевидно и ясно указывают аяты, как например рука, ступня, голень, речь, слух, глаза, вознесение на Трон, и привело к возникновению множества сект в Исламе. Одни уподобили эти атрибуты Всевышнего Аллаха атрибутам Его творений, а другие, пытаясь, по их мнению, очистить Аллаха от уподобления Его творениям, стали отрицать эти качества. Приверженцы же дороги саляфов не имеют отношение ни к первой, ни ко второй группе. Они признают и верят во все качества Всевышнего, указанные Им и Его пророком (мир ему и благословение Аллаха), как разъяснил это ‘Абдуль-Къадир, и не пытаются представлять образ этих качеств.

[28] Таково определение понятия «иман» у ахлю-Сунна уаль-джама’а. И только оно является самым полным и единственно правильным. См. «Тасхиль аль-интифа’ би матн аль-‘Акъида ат-Тахауия» 37-38.

На то, что иман – это убежденность, слова и дела, а также, что он увеличивается и уменьшается, указывает множество аятов Корана и хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), но достаточно привести один хадис, который включает в себя все эти составные. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “Ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред, и стеснительность также из имана». аль-Бухари 9, Муслим 35.

Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.

Имам аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) говорил: Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.

Что же касается заявлений о том, что дела не входят в иман, то это является мазхабом мурджиитов, или  же о том, что иман не увеличивается и не уменьшается – то это мазхаб мурджиитов, хариджитов и му’тазилитов. Саляфы сильно это порицали и называли нововведением. Такого же мнения придерживался имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах). См. «Китаб аль-уасыя» 3. Но, не смотря на эту грубую ошибку этот великий имам не являлся мурджиитом, и более того, от хафиза Ибн ‘Абдуль-Барр передается, что впоследствии он отказался от этого мнения. См. «ат-Тамхид» 9/247.

[29] Т.е. такие люди оправдывают свое неповиновение и грехи Предопределением Аллаха.

[30] За любым мусульманином, будь он праведный или нечестивый дозволено совершать молитву, если он не оставил такие элементы молитвы, которые делают ее недействительной. В этом вопросе многие мусульмане впадают в крайности, не совершая молитву за имамами, чьи убеждения они не знают, или же не совершая молитву за грешниками. Что касается такфиристов, обвиняющих в неверии мусульман, то они даже придумали целую систему о том, как следует молиться позади имама, в чьем Исламе они сомневаются, или же молятся позади имама, имея намерение, будто он молится один. Все это заблуждения, не имеющие никакого основания в Исламе. Хасана аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) спросили о совер­шении молитвы позади человека, придерживаю­щегося нововведений, и он сказал: “Молись, а его нововведения останутся ему”. аль-Бухари 1/238.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ваши имамы совершают молитвы для вас и для себя, и если они все делают правильно, то награда и вам и им, если же они ошибаются, то вам все равно награда, а их ошибка оборачивается против них» аль-Бухари 1/235.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если молящийся знает о том, что имам является приверженцем нововведений, призывающим к нововведениям (бида), или явным нечестивцем (фасикъ), и этот имам является постоянным имамом мечети (имам ратиб), и нет возможности поставить другого имама на пятничные (джума) или праздничные (‘ид) молитвы, или это имам, проводящий молитву в день Арафа и т.п., то мусульмане должны молиться за ним. И это является мнением первых (саляф) и последних (халяф) поколений”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/352.

Ибн Таймия также сказал: “Слова человека: «Я не буду молиться кроме как за тем, кого я знаю», являются словами невежды (джахиль), которые не произносил не один имам”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/351.

Имам Ибн Къудама (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Совершение молитвы за тем, в чьем Исламе есть сомнения, является действительным”. См. “аль-Мугни” 2/190.

Имам Ибн Абиль-‘Изз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не является условием для совершающего групповую молитву позади имама, знать его убеждения”. См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 309.

[31] В этом вопросе среди ахлю-Сунна нет разногласий. См. “Усулю-Ссунна” 35 имама Ахмада, “ас-Сунна” аль-Халляля, «Акъидату аимати ахлиль-хадис» 24 хафиза Абу Бакра аль-Исма’или.

[32] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘Убайдуллах в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Ауам в Раю, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Абу Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю». Ахмад, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Абу Шайба, Абу Ну’айм. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 50.

То, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул в одном хадисе десятерых, не указывает на то, что обрадованных Раем сподвижников было только десять, ибо во многих других хадисах также упоминаются и другие сподвижники. Например ‘Абдуллах ибн Салям, Джа’фар ибн Абу Талиб, Хадиджа, Фатыма, Хасан и Хусайн, и многие другие (да будет доволен ими всеми Аллах) также были обрадованы Раем еще при жизни. Но все же эти десятеро имеют преимущество над остальными сподвижниками.

[33] Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На том, кто ругает моих сподвижников, проклятие Аллаха, ангелов и всех людей». аль-Халляль 3/515, аль-Хатыб 14/241. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 446. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если упомянут о моих сподвижниках, то молчите». ат-Табарани 10448. Хадис достоверный. «Сахихуль-джами’» 34. Это строгое указание пророка (мир ему и благословение Аллаха) не обсуждать смуту, которая была между его сподвижниками. А то, что произошло между ‘Али и Му’ауией было предсказано пророком (мир ему и благословение Аллаха), и таково было установление Всевышнего. Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые ахлю-Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

Что же касается «верблюжьей битвы», в которой сразились между собой сподвижники, то причиной ее стали хариджиты и смутьяны, среди которых был иудей ‘Абдуллах ибн Саба, Салим ибн Са’ляба, Шурейх ибн ‘Ауф и др. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Мусульмане не собирались вступать в сражение. Верблюжья битва началась вопреки их воле. ‘Али, Тальха и аз-Зубайр договорились решить проблему мирным путем и по мере возможности отомстить всем, кто принимал участие в убийстве ‘Усмана. Безусловно, ‘Али не был рад гибели ‘Усмана и не принимал в этом никакого участия. Он даже сказал: “Клянусь Аллахом, я не убивал ‘Усмана и не помогал его убийцам!” Вне всякого сомнения, он был правдив, когда говорил эти слова. Убийцы ‘Усмана были обеспокоены тем, что ‘Али договорился с Тальхой и аз-Зубайром о наказании всех, кто был причастен к убийству. Они напали на лагерь Тальхи и аз-Зубайра, и их сторонники решили, что войска ‘Али вероломно напали на них. Они начали защищаться и напали на лагерь ‘Али. Битва завязалась вопреки воле праведных сподвижников. А что касается ‘Аиши, то она не принимала участия в сражении и не отдавала приказа вступать в бой”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/185. Также Ибн Таймия писал: “Большинство из тех, кто желал вступить в сражение, не хотели подчиняться ни ‘Али, ни Му’ауии, которые требовали от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит, когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/224.

Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ибо поистине, Всевышний Аллах повелел испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет сражение!” аль-Лялякаи в “Шарху усули и’тикад ахлю-Сунна уаль-джама’а” 7/124.

[34] Что касается распространенного хадиса: «Мои сподвижники подобны звездам, за кем бы вы не последовали, вы на прямом пути», то этот хадис недостоверный, на что указали имамы Ахмад, аль-Баззар, аль-Байхакъи, Ибн Хазм, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тухфату-тталиб” 165-166, “ат-Тальхис” 4/190, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 57, 59, 61.

[35] Аль-Джама’а – это истина, на которой были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1/213, хафиз Ибн Касир в “Тафсире” 1/390, шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Масаиль» 2/83, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/38, хафиз аль-‘Иракъи в «Тахриджуль-Ихъя» 3/199, аль-Бусайри в «Мисбаху-ззуджаджа» 4/180, хафиз Ибн Хаджар в «Тахриджуль-кашаф» стр. 63, хафиз ас-Суюты в “Джами’у-ссагъир” 1223, Ахмад Шакир в “Тахриджуль-Муснад”, шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 203, 204 и многие другие.

После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, аль-джама’а – это ученые, которые лучше всех знают об их пути. Однажды имама Ибн аль-Мубарака (да смилуется над ним Аллах) спросили, что подразумевается под аль-джама’а, в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а» Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то (и он называл имена обладающих знанием)”, Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Тогда он назвав одного из величайших ученых своего времени, сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунану-Ттирмизи” 5/335 и “аль-И’тисам” 2/771.

Исхакъ ибн Рахауейх (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Ибн Рахауейх также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей (т. е. община, сбор обычных людей)”. А они не знают, что джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.

Имам аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648. Имам ат-Тирмизи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Значение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха, ‘ильма и хадиса”. См. «аль-Джами’» 4/467.

Шейх Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, единогласное мнение (иджма’) и довод (худжа) и великая община (сауадуль-а’зам) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут противоречить ему!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/397.

Имам аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) также сказал: “Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община  людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и такое понимание — это понимание глупцов, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267. Шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это одна община, следующая по пути саляфов, и у них один путь и одно вероубеждение, независимо от того живут они в одном или разных городах”. См. “Фатауа аль-Альбани” 106-114.

Также к следованию аль-джама’а относится повиновение правителю мусульман, что саляфы также именовали как аль-джама’а, ибо это относится к истине. Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а, означает повиноваться правителю, которому повинуются и вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется), тот и вышел из джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.

Что же касается тех, кто в наши дни призывает к созданию джама’атов, то они выдумали некий, до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию аль-джама’а. Первое – они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман. И второе – они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, несоответствующие пути саляфов! Къатада (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Находящиеся под милостью Аллаха – это сторонники аль-джама’а, даже если они сами и их жилище далеки друг от друга. А грешники – это сторонники раскола, даже если их дома, и они сами находятся рядом”. ат-Табари 12/85.

[36] Всевышний Аллах сказал: «Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).

[37] Шииты-рафидиты обвиняют ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) в прелюбодеянии, тем самым ставя под сомнение слова Всевышнего, который оправдал ‘Аишу и очистил от клеветы. Истину сказал имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах): “Я никогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты-рафидиты”. См. “Минхаджу-Ссунна” 1/39.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается ругани жен пророка (мир ему и благословение Аллаха), то Къады Абу Я’ля об этом сказал: “Тот, кто оклеветал ‘Аишу в том, от чего очистил ее Аллах, тот впал в неверие, на что есть единогласное мнение (аль-иджма’), и на это указывали множество имамов. Так, например, передается от имама Малика, что он сказал: “Того, кто ругает Абу Бакра, надо подвергнуть бичеванию, а того, кто ругает ‘Аишу, надо убить!” Его спросили: “Почему?” Он ответил: “Потому что тот, кто обвинил ‘Аишу в прелюбодеянии, противоречит Корану, поскольку Аллах сказал: «Почему, когда вы услышали это (клевету в адрес ‘Аиши), вы не сказали: “Нам не подобает говорить такое. Пречист Ты! А это – великая клевета”. Аллах наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы являетесь верующими». (ан-Нур 24: 16-17). См. “ас-Саримуль-маслюль” 565.

[38] Эти слова указывают на то, что шейх ‘Абдуль-Къадир не был слепым приверженцем какого-либо определенного мазхаба, как это уже упоминалось в биографии шейха, и он не обязывал этим, как это делают в наши дни некоторые, говоря, что следовать за одним из мазхабов является обязательным! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и увидев, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней, следует этому, то это прекрасно и ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). А тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой (джахиль), и даже может быть неверным. Тому, кто убежден, что из всех имамов является обязательным следовать лишь за одним имамом, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.

Ибн Таймия говорит о том, что если человек сознательно обязывает людей тем, чем не обязал их Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), то он впадает в неверие, поскольку узаконивает в религии то, чего не узаконили Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если он не покается и не отречется от этого, то правитель мусульман должен его казнить как вероотступника.

[39] Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, да смилуется над ними Аллах.

[40] Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах) cказал: “Считай — два года правил Абу Бакр, десять лет Умар, двенадцать ‘Усман и шесть ‘Али, да смилуется над ними Аллах”. См. “ас-Сунна” Ибн Абу ‘Асым 1181. 

[41] Прежде чем принять хадис, необходимо знать его достоверность, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Также необходимо удостоверяться и в достоверности слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, так же как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.

[42] В другом хадисе сказано: «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[43] Нововведение в религии (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/227, аш-Шатыби. Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это является следствием иджтихада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242. Однако это определение не относится к мирским изобретениям, как автомобили, компьютеры, холодильники и т.п., ибо эти вещи не приписываются к шариату и сами по себе не являются средствами приближения к Аллаху. Это изобретения, имеющие отношение к быту, а не к религии.

Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после многобожия нет большего греха, чем нововведения. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах не принимает покаяние от приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». ат-Табарани 4360, Абу аш-Шейх 259, Ибн Абу ‘Асым 37. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Ибн ‘Аббас сказал: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунануль-кубра” 4/316.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.

Он также сказал: “Приверженцы нововведений – наихудшие из грешников, на что указывают Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/103.

Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: О сынок, откуда ты идешь?! Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал: “Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061. Иснад достоверный.

Имам аль-Барбахари сказал: Разве ты не видел, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение, таким образом, что он может даже стать неверным! См. “Шарху-Ссунна” 87.

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Не смотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!См. “Къам’ ад-даджа-джиля” 402.

Имам Малик, который был суров по отношению к приверженцам нововведений и страстей, говорил: “Не приветствуйте приверженцев своих страстей; и не сидите с ними, если только вы не проявляете по отношению к ним суровость; и не навещайте их, когда они болеют; и не рассказывайте от их имени хадисы!” См. «аль-Джами’» 125, Ибн Абу Зайда.

Имам Ахмад говорил: “Могилы приверженцев Сунны, из числа тех, кто совершал большие грехи – это сады, а могилы приверженцев нововведений, из числа отрешенных от мира – это пропасть! Нечестивец, из числа ахлю-Сунна – это приближенный Аллаха, а отрешенный от мира из числа приверженцев нововведений – это враг Аллаха!” См. “Табакъатуль-Ханабиля” 1/184.

‘Абдуллах ибн ‘Аун говорил: “Тот, кто сидит с приверженцами нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.

Положение приверженцев нововведений и своих страстей хуже, чем положение совершающих обычные грехи по той причине, что грешники осознают совершаемое ими и каются за это, однако приверженцы нововведений не считают свои деяния греховными и считают это поклонением. Ибн аль-Къайим сказал: “Большинство людей, поклоняющихся Аллаху посредством того, что Он запретил, убеждены в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершающееся им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Предводители приверженцев нововведений приносят больше вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.

Однако необходимо отметить, что не каждый мусульманин, совершивший нововведение является приверженцем нововведений. Под «приверженцем нововведений» (мубтади’) подразумевается человек, внедряющий в религию или совершающий уже внедренное то из того, что не имеет к ней никакого отношения, пусть это будут слова, дела или убеждения. И тот, кто делает это осознанно, не обращая внимания на донесение до него истины, является приверженцем нововведений, даже если он имеет искреннее намерение! См. подробно “аль-И’стисам” 1/234 имама аш-Шатыби и “аль-Икътида” 214  шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

[44] Некоторые люди, ссылаясь на сомнительные аргументы, заявляют о том, что в Исламе есть хорошее нововведение и плохое. Как и кто определяет границы хорошего нововведения и плохого?! Они заявляют подобное, не смотря на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любое нововведение – это заблуждение». Муслим 2/135. Известный и один из самых знающих сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), словно предвидев подобное заявление некоторых поздних поколений, говорил: «Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!» ад-Дарими 1/39. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Сообщается, что однажды, когда Са’ид ибн аль-Мусайиб увидел человека, который после призыва на утреннюю молитву, совершал больше чем два рак’ата, удлиняя в них поясные и земные поклоны, он высказал ему свое порицание. Тот человек спросил: “О Абу Мухаммад! Неужели Аллах накажет меня за множество молитв?!” На что Са’ид ответил: “Нет. Однако Он накажет тебя за противоречие Сунне!” ‘Абдур-Раззакъ 3/52, аль-Байхакъи 2/466. Иснад достоверный.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это одно из прекраснейших высказываний Са’ида ибн аль-Мусайиба, да смилуется над ним Аллах. Оно является сильным оружием против приверженцев нововведений, которые оправдывают многочисленные нововведения тем, что они связаны с поминанием Аллаха и молитвами. Когда же приверженцы Сунны порицают их за это, приверженцы нововведений обвиняют их в том, что они якобы упрекают их за поминание Аллаха и молитвы. На самом же деле они порицают их лишь за отклонение от Сунны при поминании Аллаха, молитвах и других поклонениях!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/233.

[45] Тарауих – это ночная добровольная молитва, совершаемая в месяце Рамадан и не превышающая одиннадцати рака’атов.

[46] Этот хадис относиться к любой молитве, будь она обязательная или добровольная, праздничная или погребальная (джаназа) и т.д., как к правилу ее совершения, так и к количеству рак’атов, если они установлены пророком (мир ему и благословение Аллаха). Если же кто-либо утверждает, что в данном хадисе речь идет только об обязательном пятикратном намазе, то пусть приведет конкретизирующее доказательство, ибо слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) являются обобщенными. См. “Назарат” 26.

[47] Если кто-либо спросит: «А почему стали собирать Коран воедино и делать все остальное, если при пророке (мир ему и благословение Аллаха) этого не было?» То следует ответить, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) был жив, не было опасения в том, что Коран исчезнет, или утеряются некоторые законоположения религии, и поэтому во всем этом не было надобности. Когда же умер пророк (мир ему и благословение Аллаха), то в этом появилась нужда. См. “Маджму’уль-фатауа” 26/172, шейхуль-Ислама.

[48] Под «справедливыми» подразумеваются «знатоки и приверженцы хадисов и Сунны», как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 1/26.

[49] «Ас-Саляфу-ссалих» (праведные предшественники), «Таифатуль-мансура» (Победоносная община), «Фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа), «Ахлю-Сунна уаль-джама’а» (Приверженцы Сунны и единогласной общины), «Сауадуль-а’зам» (Великая община) – все эти термины подразумевают одно: следование дороге саляфов, во главе которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!

[50] Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не совершай того поклонения, которое не совершали сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. Абу Дауд. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. Абу ад-Дарда, Ибн Мас’уд и Убай ибн Ка’б (да будет доволен ими Аллах) говорили: “Умеренность в соответствии с Сунной лучше, чем усердие в нововведении”. ад-Дарими 1/72, аль-Байхакъи 3/19, Ибн Наср 102. Иснад достоверный.

[51] В хадисе речь идет об ученных, в частности о знатоках хадисов, как истолковали это имамы нашей уммы. Имам Ибн аль-Мубарак (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам Ибн Мадини (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Они знатоки хадисов. См. “Сунану-Ттирмизи” 6/356. Имам Ахмад сказал: “Если они не знатоки хадисов, то я не знаю кто они!” аль-Хаким в «‘Улюмуль-хадис» 4. Ахмад ибн Синан сказал: “Они обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам аль-Бухари процитировав хадис: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: Они – обладающие знанием! См. “Фатхуль-Бари” 13/205. Имам Ибн Хиббан назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживают того, чтобы быть «таифатуль-мансура» – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть » “Маджму’уль-фатауа” 3/347.

[52] В комментариях сказано, что речь идет о легком ветре, который Аллах пошлет незадолго до наступления Конца Света, и который своим прикосновением будет забирать души мусульман.

[53] Имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари родился в 260 г.х. Он был в свое время му’тазилитом, но в последствии раскаялся и вернулся на путь саляфов. Однако его последователи, именующие себя аш’аритами не приняли его последний труд «аль-Ибана ‘ан усули-ддияна», сказав, что эту работу ему приписали. О том, что имам аль-Аш’ари отрекся от му’тазилитских воззрений говорили многие имамы. Ибн ‘Асакир в книге “Табайин кизб аль-муфтара” писал, что Ибн ‘Азара рассказывал: “Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тази-литом и сорок лет придерживался воззрений му‘тазилитского толка. Он был большим ученым этого толка, а затем удалился от людей на пятнадцать дней. После этого он вышел к людям и отправился в соборную мечеть Басры. После пятничного намаза он поднялся на кафедру и сказал: “О люди! Меня не было с вами некоторое время, потому что я размышлял над шариатскими текстами. Доводы казались мне одинаково убедительными. Мне не удавалось отдать предпочтение истине перед ложью и лжи перед истиной. Тогда я обратился к Всевышнему и Всеблагому Аллаху и попросил Его наставить меня на прямой путь. Аллах наставил меня на путь, который я изложил в этих книгах. Я отказываюсь от своих предыдущих воззрений, как отказываюсь от этой накидки”. Он снял с себя накидку и бросил ее, а затем передал книги людям”. Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но затем публично раскаялся в этом на кафедре в Басре и начал разоблачать порочные убеждения му‘тазилитов”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 11/186. То же самое говорили многие имамы. См. “Табакат аль-Кубра” 2/246.

[54] Имеется в виду воззрения Ахмада ибн Ханбаля (да смилуется над ним Аллах) в отношении имен и атрибутов Аллаха, потому что с его именем связана победа истинного исламского вероубеждения над ересью в период правления халифов аль-Ма’муна и аль-Му’тасыма.

[55] Речь идет об имаме ахлю-Сунна Абу ‘Усмане ас-Сабуни (да смилуется над ним Аллах), который умер в 449 г.х, а не о современном ас-Сабуни, который имел аш’аритские воззрения.